Scoprire e coltivare l'arte della vera felicità

Alla scoperta dell'arte della vera felicità

Possiamo percorrere una lunga strada e fare molte cose diverse, ma la nostra felicità più profonda non nasce dall'accumulo di nuove esperienze. Nasce dal lasciar andare ciò che non è necessario e dal conoscersi per essere sempre a casa. La vera felicità potrebbe non essere affatto lontana, ma richiede un cambiamento radicale di opinione su dove trovarlo.

Un meditatore in uno dei nostri primi ritiri lo ha scoperto in modo molto puntuale. Prima di stabilire il centro di Insight Meditation Society, abbiamo dovuto affittare siti per lunghi ritiri di meditazione. Per il nostro primo, abbiamo affittato un monastero con una bella cappella. Per trasformare la cappella in una sala di meditazione dove potessimo sederci sul pavimento, abbiamo dovuto rimuovere tutti i banchi e conservarli in una grande stanza sul retro. A causa della carenza di posti letto, uno dei meditatori dormiva in un angolo di quella stanza sul retro per tutta la durata del ritiro.

Durante il corso del ritiro questo meditatore ha iniziato a provare molti dolori e dolori. Sentendosi abbastanza infastidito e disturbato da loro, passò molto tempo a cercare nel monastero la sedia perfetta, che gli permettesse di sedersi senza dolore. Incapace di trovarlo, decise che la sua unica possibilità era di entrare di soppiatto nel laboratorio del monastero di notte per costruirsi una sedia. Ha meticolosamente pianificato come avrebbe fatto a fare questo senza essere scoperto. Poi, fiducioso che avrebbe presto trovato la soluzione ai suoi problemi, andò al laboratorio per esaminare gli strumenti e i materiali disponibili. Tornato nella stanza in cui si trovava, si sedette su uno dei banchi lì conservati e cominciò a progettare la sedia da meditazione assolutamente perfetta, che garantiva la fine della sofferenza.

Mentre era seduto lì a lavorare, si rese conto che si sentiva più felice e felice. All'inizio pensò che la felicità fosse dovuta al fatto che stava creando un progetto senza precedenti, rivoluzionario e perfetto. Poi improvvisamente si rese conto che, in effetti, era così felice perché era notevolmente a suo agio seduto su uno dei banchi. Si guardò intorno e vide che c'erano trecento di quei banchi nella sua stanza. Quello che stava cercando era stato proprio di fronte a lui da sempre. Invece di intraprendere quel tortuoso viaggio mentale, avrebbe potuto semplicemente sedersi.

Cercando in tutti i posti sbagliati

A volte prendiamo un bel viaggio - fisicamente o mentalmente o emotivamente - quando l'amore e la felicità che vogliamo così tanto possono essere trovati semplicemente sedendoci. Trascorriamo le nostre vite alla ricerca di qualcosa che pensiamo di non avere, qualcosa che ci renderà felici. Ma la chiave della nostra più profonda felicità sta nel cambiare la nostra visione di dove cercarlo. Come disse il grande poeta e maestro Zen giapponese Hakuin, "Non sapendo quanto vicino sia la verità, la gente lo cerca lontano, che peccato! Sono come uno che, in mezzo all'acqua, grida di sete in modo così implorante".

La felicità ordinaria viene dall'esperienza del piacere: la soddisfazione, per un po ', di ottenere ciò che vogliamo. Tale felicità è come la temporanea pacificazione di un bambino infelice e insaziabile. Raggiungiamo la consolazione di una momentanea distrazione, e poi siamo sconvolti quando cambia. Ho un amico che ha quattro anni. Quando si sente frustrato, o non ottiene quello che vuole, i corridoi della sua casa riecheggiano con le sue grida: "Nessuno mi ama più!"

Noi adulti ci sentiamo spesso uguali: quando non otteniamo ciò che vogliamo - o quando otteniamo ciò che vogliamo, solo per farlo cambiare - sembra che tutto l'amore nell'universo sia stato ritirato da noi. La felicità diventa una o / o situazione. Proprio come il bambino di quattro anni, le nostre interpretazioni e i nostri giudizi ostacolano la visione chiara.

Ciò che sale deve scendere...

La vita è così com'è, nonostante le nostre proteste. Per tutti noi c'è una successione costante di esperienze piacevoli e dolorose. Una volta stavo facendo escursioni con gli amici nel nord della California. Avevamo deciso in anticipo di seguire una certa pista per i primi tre giorni, e poi di ritornare sui nostri passi per i prossimi tre. Il terzo giorno di questa ardua escursione, ci siamo trovati su una lunga, costante discesa. Dopo diverse ore di questo, uno dei miei amici, realizzando all'improvviso cosa significava tutto questo camminare in discesa per il giorno successivo, quando avremmo ripercorso i nostri passi, si voltò verso di me e disse cupamente: "In un universo dualistico, la discesa può significare solo una cosa ".

Il flusso inesorabile delle mutevoli condizioni della vita è inevitabile, eppure ci sforziamo di aggrapparci al piacere, e lavoriamo altrettanto duramente per evitare il dolore. Così tante immagini del nostro mondo ci dicono che è sbagliato soffrire; la pubblicità, i costumi sociali e le assunzioni culturali suggeriscono che provare dolore o tristezza è biasimevole, vergognoso, umiliante. Alla base di questi messaggi c'è l'aspettativa che in qualche modo dovremmo essere in grado di controllare il dolore o la perdita. Quando proviamo dolore mentale o fisico, spesso proviamo un senso di isolamento, una disconnessione dall'umanità e dalla vita. La nostra vergogna ci distingue nella nostra sofferenza proprio nei momenti in cui abbiamo più bisogno di connetterci.

La felicità transitoria convenzionale porta una sottile corrente non solo di solitudine ma anche di paura. Quando le cose vanno bene, quando proviamo piacere e stiamo ottenendo ciò che vogliamo, ci sentiamo obbligati a difendere la nostra felicità perché sembra così fragile, instabile. Come se la nostra felicità avesse bisogno di protezione costante, neghiamo la possibilità stessa della sofferenza; ci impediamo di affrontarlo in noi stessi e negli altri perché temiamo che possa minare o distruggere la nostra fortuna.

Pertanto, al fine di trattenere il nostro piacere, ci rifiutiamo di riconoscere l'umanità di un senzatetto per strada. Decidiamo che la sofferenza degli altri non è rilevante per le nostre stesse vite. Ci escludiamo dall'affrontare la sofferenza del mondo perché temiamo che minerà o distruggerà la nostra stessa felicità. In quello stato altamente difeso, ci ritiriamo in una solitudine così terribile che non possiamo provare la vera gioia. Com'è strano il nostro condizionamento: sentirci così soli nel nostro dolore e sentirci così vulnerabili e isolati nella nostra felicità.

Che differenza può fare una persona!

Per alcune persone, un'unica potente esperienza può spingerli fuori da questo isolamento. Ashoka era un imperatore nel nord dell'India circa duecentocinquanta anni dopo il tempo del Buddha. Nei primi anni del suo regno, questo potente imperatore era assetato di sangue e avido di espansione del suo impero. Era anche un uomo molto infelice.

Un giorno, dopo una battaglia particolarmente terribile che aveva lanciato per acquisire più territorio, camminò sul campo di battaglia in mezzo allo spettacolo spaventoso di cadaveri di uomini e animali sparpagliati ovunque, già marciti al sole e divorati da uccelli che mangiavano carogne . Ashoka era sbalordito dalla carneficina che aveva causato.

Proprio in quel momento un monaco buddista arrivò camminando attraverso il campo di battaglia. Il monaco non disse una parola, ma il suo essere era radioso di pace e felicità. Vedendo quel monaco, Ashoka pensò: "Perché io, avendo tutto nel mondo, mi sento così infelice?" Mentre questo monaco non ha nulla al mondo a parte le vesti che indossa e la ciotola che porta, tuttavia sembra così sereno e felice in questo posto terribile. "

Ashoka prese una decisione importante su quel campo di battaglia. Inseguì il monaco e gli chiese: "Sei felice? Se sì, come è potuto essere?" In risposta, il monaco che non aveva nulla presentò l'imperatore che aveva tutto per gli insegnamenti del Buddha.

Come conseguenza di questo incontro casuale, Ashoka si dedicò alla pratica e allo studio del buddismo e cambiò l'intera natura del suo regno. Smise di condurre guerre imperialiste. Non ha più permesso alle persone di soffrire la fame. Si trasformò da tiranno in uno dei sovrani più rispettati della storia, acclamato per migliaia di anni dopo come giusto e benevolo.

Il figlio e la figlia di Ashoka trasportarono il buddismo dall'India allo Sri Lanka. Gli insegnamenti hanno messo radici lì e dall'India e dallo Sri Lanka si sono diffusi in Birmania e Tailandia e in tutto il mondo. Il nostro accesso a questi insegnamenti oggi, così tanti secoli e le transizioni culturali in seguito, è un risultato diretto della trasformazione di Ashoka. La radiosità di quell'unico monaco buddista sta ancora influenzando il mondo di oggi. La serenità di una persona ha cambiato il corso della storia e ci ha consegnato la via buddhista verso la felicità.

Tutto nei cambiamenti della vita

La base dell'insegnamento psicologico del Buddha è che i nostri sforzi per controllare ciò che è intrinsecamente incontrollabile non possono produrre la sicurezza, la sicurezza e la felicità che cerchiamo. Impegnandoci in una ricerca ingannevole di felicità, portiamo solo sofferenza su noi stessi. Nella nostra ricerca frenetica di qualcosa per soddisfare la nostra sete, trascuriamo l'acqua intorno a noi e ci spingiamo in esilio dalle nostre vite.

Possiamo cercare ciò che è stabile, immutabile e sicuro, ma la consapevolezza ci insegna che tale ricerca non può avere successo. Tutto nella vita cambia. Il percorso verso la vera felicità è quello di integrare e accettare pienamente tutti gli aspetti della nostra esperienza. Questa integrazione è rappresentata nel simbolo taoista di yin / yang, un cerchio che è metà oscurità e metà luce. In mezzo all'area buia c'è una macchia di luce, e in mezzo all'area di luce c'è una macchia di oscurità. Anche nelle profondità dell'oscurità, la luce è implicita. Anche nel cuore della luce, l'oscurità è capita, riconosciuta e assorbita. Se le cose non stanno andando bene per noi nella vita e stiamo soffrendo, non siamo sconfitti dal dolore o chiusi alla luce. Se le cose stanno andando bene e siamo felici, non stiamo cercando in modo difensivo di negare la possibilità di soffrire. Questa unità, questa integrazione, proviene dal profondo accettare l'oscurità e la luce, e quindi essere in grado di essere simultaneamente in entrambi.

Lo scrittore inglese EM Forster ha iniziato uno dei suoi romanzi con un'epigrafe di due parole: "Connetti solo". Queste due parole esprimono perfettamente il cambiamento che dobbiamo compiere, da una visione del mondo a un'altra, se vogliamo trovare una felicità affidabile. Dobbiamo passare dal cercare di controllare i cicli incontrollabili di piacere e dolore, e invece imparare come connettersi, aprire, amare, indipendentemente da ciò che sta accadendo.

Cosa fai con la tua attenzione

La differenza tra miseria e felicità dipende da ciò che facciamo con la nostra attenzione. Noi, in mezzo all'acqua, cerchiamo qualcosa da bere altrove? La trasformazione viene dal guardare profondamente dentro, da uno stato che esiste prima che sorgano la paura e l'isolamento, lo stato in cui siamo integri integri proprio come noi. Ci connettiamo a noi stessi, alla nostra vera esperienza e scopriamo che essere vivi significa essere integri.

Considera come il cielo sia incolume dalle nuvole che lo attraversano, sia che siano leggere e dall'aspetto soffice o scure e formidabili. Una montagna non è mossa dal vento che soffia sopra di essa, sia dolce che feroce. L'oceano non viene distrutto dalle onde che si muovono sulla sua superficie, sia alte che basse. In questo modo, indipendentemente da ciò che sperimentiamo, alcuni aspetti di noi stessi rimangono illesi. Questa è l'innata felicità della consapevolezza.

A volte incontro alcuni insegnanti straordinari e affettuosi. Nel primo momento di vederlo, realizzo "Oh, ecco chi sono veramente!" Sento un profondo riconoscimento del potere innato e inviolato dell'amore anche dentro di me. E vedo anche che molti concetti su me stesso, le mie paure e i miei desideri si sovrappongono a quel potere, nascondendolo. Questi concetti si dissolvono in presenza di una tale persona; Mi sveglio per un momento e posso dire: "Oh, giusto, questo è quello che sono veramente. Questo è ciò che è giusto e possibile per tutti gli esseri". Questi incontri smentiscono i miei apparenti limiti, e vado libero per un po 'da una prigione che ho fabbricato per me stesso.

Ristampato con il permesso dell'editore
Shambhala Publications, Inc.
© 1995, 2002. www.shambhala.com

Fonte dell'articolo

Amorevolezza: The Revolutionary Art of Happiness
di Sharon Salzberg.

Amorevolezza di Sharon Salzberg.In questo libro ispiratore, Sharon Salzberg, uno dei principali maestri spirituali americani, ci mostra come il percorso buddista della benignità può aiutarci a scoprire il cuore radioso e gioioso dentro ognuno di noi. Questa pratica dell'amorevole benignità è rivoluzionaria perché ha il potere di cambiare radicalmente le nostre vite, aiutandoci a coltivare la vera felicità in noi stessi e la vera compassione per gli altri. Il Buddha descrisse la natura di tale percorso spirituale come "la liberazione del cuore, che è amore". L'autrice attinge a semplici insegnamenti buddisti, storie di saggezza di varie tradizioni, pratiche di meditazione guidate e la propria esperienza di oltre venticinque anni di pratica e insegnamento per illustrare come ognuno di noi può coltivare amore, compassione, gioia ed equanimità —Le quattro "dimore celesti" del buddismo tradizionale.

Info / Ordina questo libro tascabile. Disponibile anche come copertina rigida e come edizione Kindle.

Circa l'autore

Sharon Salzberg

SHARON SALZBERG pratica la meditazione buddista da venticinque anni. Lei è una co-fondatrice del Insight Meditation Society a Barre, nel Massachusetts, e insegna meditazione in tutto il paese. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.loving-kindness.org.

Altri libri di questo autore.

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