Come dissolvere le viste solide e evolvere oltre il piccolo me

Come dissolvere le viste solide e evolvere oltre il piccolo me

Il segreto dello Zen è solo due parole:
non sempre così.

- SHUNRYU SUZUKI ROSHI

Ci vuole un po 'di allenamento per equiparare il completo lasciarsi andare con il comfort. Ma in realtà, "nulla a cui aggrapparsi" è la radice della felicità. C'è un senso di libertà quando accettiamo di non avere il controllo. Puntare noi stessi verso ciò che vorremmo evitare di più rende le nostre barriere e scudi permeabili.

Questo può portare a un tipo di sentimento non so che cosa-da-fare, la sensazione di essere presi in mezzo. Da un lato, siamo completamente stufi di cercare conforto da ciò che possiamo mangiare, bere, fumare o accoppiare. Siamo anche stufi di credenze, idee e "ismi" di ogni tipo. Ma d'altra parte, desideriamo che fosse vero che il conforto esteriore potrebbe portare felicità duratura.

Questo stato intermedio è dove il guerriero trascorre molto tempo a crescere. Daremmo qualsiasi cosa per avere il comfort che usavamo per mangiare una pizza o guardare un video. Tuttavia, anche se queste cose possono essere piacevoli, abbiamo visto che mangiare una pizza o guardare un video è una partita debole per la nostra sofferenza. Lo notiamo specialmente quando le cose vanno a pezzi. Se abbiamo appena saputo che abbiamo il cancro, mangiare una pizza non fa molto per tirarci su. Se qualcuno che amiamo è appena morto o se ne è andato, i luoghi esterni che andiamo a sentire si sentono deboli ed effimeri.


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Chasing After Pleasure & Running from Pain

Ci viene detto del dolore di rincorrere il piacere e l'inutilità di scappare dal dolore. Sentiamo anche parlare della gioia del risveglio, della realizzazione della nostra interconnessione, della fiducia nell'apertura dei nostri cuori e delle nostre menti. Ma non ci viene detto molto di questo stato di essere in mezzo, non più in grado di ottenere il nostro vecchio conforto dall'esterno, ma non ancora di vivere in un senso continuo di equanimità e calore.

Ansia, crepacuore e tenerezza segnano lo stato intermedio. È il tipo di posto che di solito vogliamo evitare. La sfida è stare al centro piuttosto che comprare in lotta e lamentarsi. La sfida è lasciarci ammorbidire piuttosto che renderci più rigidi e impauriti. Diventando intimo con la nausea sensazione di essere nel bel mezzo del nulla rende solo i nostri cuori più teneri. Quando siamo abbastanza coraggiosi da stare nel mezzo, la compassione sorge spontaneamente. Non sapendo, non sperando di sapere, e non comportandosi come sappiamo ciò che sta accadendo, iniziamo ad accedere alla nostra forza interiore.

Tuttavia sembra ragionevole volere un qualche tipo di sollievo. Se riusciamo a rendere la situazione giusta o sbagliata, se possiamo bloccarla in qualche modo, allora siamo su un terreno familiare. Ma qualcosa ha scosso i nostri schemi abituali e spesso non funzionano più. Restare con l'energia volatile diventa gradualmente più comodo rispetto alla recitazione o alla repressione. Questo luogo tenero aperto è chiamato bodhicitta. Stare con esso è ciò che guarisce. Ci permette di lasciare andare la nostra importanza personale. È come il guerriero impara ad amare.

Allenarsi per continuare ad aprire il nostro cuore

Dissoluzione di viste solide e compassione praticaQuesto è esattamente il modo in cui ci alleniamo ogni volta che ci sediamo in meditazione. Vediamo cosa succede, lo riconosciamo con gentilezza e lasciamo andare. I pensieri e le emozioni salgono e scendono. Alcuni sono più convincenti di altri. Abitualmente siamo così a disagio con quella sensazione agitata che faremmo qualsiasi cosa per farla andare via. Invece incoraggiamo noi stessi a stare con la nostra energia agitata tornando al respiro. Questo è l'allenamento di base di cui abbiamo bisogno per continuare ad andare avanti, per continuare ad aprire il nostro cuore.

Abitare nello stato intermedio richiede di imparare a contenere il paradosso di qualcosa che è sia giusto che sbagliato, di qualcuno che è forte e amorevole e anche arrabbiato, stanco e avaro. In quel doloroso momento in cui non viviamo secondo i nostri standard, condanniamo noi stessi o apprezziamo veramente il paradosso dell'essere umani? Possiamo perdonare noi stessi e rimanere in contatto con il nostro cuore buono e tenero? Quando qualcuno preme i nostri pulsanti, cerchiamo di rendere la persona sbagliata? Oppure reprimiamo la nostra reazione con "Dovrei amare, come potrei tenere questo pensiero negativo?" La nostra pratica è di stare con il disagio e non solidificare in una vista. Possiamo meditare, o semplicemente guardare il cielo aperto - tutto ciò che ci incoraggia a rimanere sull'orlo e non a solidificare in una vista.

Quando ci troviamo in un luogo di disagio e paura, quando siamo in una disputa, quando il medico dice che abbiamo bisogno di test per vedere cosa c'è che non va, scopriremo che vogliamo incolpare, prendere posizione, sostenere il nostro terreno . Sentiamo che dobbiamo avere una soluzione. Vogliamo mantenere la nostra visione familiare. Per il guerriero, "giusto" è una visione estremamente "sbagliata". Entrambi bloccano la nostra innata saggezza. Siamo al bivio senza sapere in che direzione andare. Il crocevia è un posto importante nella formazione di un guerriero. È qui che le nostre solide visioni cominciano a dissolversi.

Tenere il paradosso non è qualcosa che qualcuno di noi sarà improvvisamente in grado di fare. Ecco perché siamo incoraggiati a trascorrere tutta la nostra vita allenandoci con incertezza, ambiguità, insicurezza. Rimanere in mezzo ci prepara a incontrare l'ignoto senza paura; ci prepara ad affrontare sia la nostra vita che la nostra morte. Lo stato intermedio - dove momento per momento il guerriero si trova a imparare a lasciarsi andare - è il terreno di allenamento perfetto. Non importa se ci sentiamo depressi o ispirati. Non c'è assolutamente alcun modo per farlo giusto. Ecco perché la compassione, insieme al coraggio, sono vitali: ci danno le risorse per essere genuini su dove siamo, ma allo stesso tempo per sapere che siamo sempre in transizione, che l'unico momento è adesso, e che il futuro è completamente imprevedibile e aperto.

Evolving Beyond the Little Me

Mentre continuiamo ad allenarci, ci evolviamo oltre il piccolo me che cerca continuamente zone di conforto. Scopriamo gradualmente di essere grandi abbastanza da contenere qualcosa che non è né menzogna né verità, né pura né impura, né cattiva né buona. Ma prima dobbiamo apprezzare la ricchezza dello stato senza fondamento e restare lì.

È importante conoscere questo stato intermedio. Altrimenti pensiamo che il viaggio del guerriero sia in un modo o nell'altro; o siamo tutti presi o siamo liberi. Il fatto è che passiamo molto tempo nel mezzo. Questo posto succoso è un posto fruttuoso per essere. Riposare qui completamente - sperimentando con fermezza la chiarezza del momento presente - è chiamato illuminazione.

Ristampato con il permesso dell'editore
Shambhala Publications, Inc. © 2001. www.shambhala.com

Fonte dell'articolo

TI luoghi che ti spaventano di Pema Chodron.Luoghi che ti spaventano: Una guida per l'impavidità in tempi difficili
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Circa l'autore

Pema ChodronPEMA CHODRON è una monaca buddista americana e uno dei principali studenti di Chogyam Trungpa, il famoso maestro di meditazione tibetano. Lei è l'autore di La saggezza di nessuna fuga, Inizia dove seie il best-seller Quando le cose cadono a pezzi. Lei è l'insegnante residente a Abbazia di Gampo, Cape Breton, Nova Scotia, in Canada, il primo monastero tibetano per gli occidentali.

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