Come mantenere la consapevolezza con qualsiasi sentimento sorga

Come mantenere la consapevolezza con qualsiasi sentimento sorga

Quando pratichiamo la consapevolezza dei sentimenti, spostiamo la nostra attenzione dal notare la natura impermanente, condizionata e disinteressata del corpo per identificare queste stesse tre caratteristiche come attributi della mente e degli oggetti mentali. Quando iniziamo a investigare i sentimenti, l'interdipendenza tra mente e corpo diventa evidente.

Allo stesso modo in cui abbiamo isolato il corpo da tutti gli altri oggetti di coscienza quando abbiamo iniziato le contemplazioni del corpo, è essenziale rimanere consapevoli dei "sentimenti nei sentimenti". Dobbiamo evitare di soffermarci su qualsiasi giudizio, decisione o commento interno che possa sorgere in base ai sentimenti che stiamo osservando. Dobbiamo stare attenti a non identificarci con i sentimenti e considerarli "nostri". Manteniamo semplicemente una consapevole consapevolezza di ogni sentimento mentre si presenta alla coscienza da un momento all'altro.

Abbiamo iniziato a esplorare l'aggregato di sentimenti nel capitolo relativo alla purificazione della virtù (nel libro Ingoiare il fiume Gange). Abbiamo descritto come una sensazione sorge automaticamente ogni volta che si verifica un'esperienza sensoriale. Un sentimento in questo contesto non è un'emozione, ma piuttosto l'esperienza diretta di un oggetto sensoriale come piacevole, spiacevole o non piacevole né spiacevole.

Descrivere sentimenti mondani e spirituali

Il Buddha descrive ulteriormente i sentimenti dividendoli in tre coppie. La prima coppia contiene piacevoli sentimenti mondani e piacevoli sentimenti spirituali. Una piacevole sensazione mondana sorge quando abbiamo un contatto con un oggetto sensato piacevole, o quando pensiamo a un aspetto della vita mondana che ci porta piacere (pensieri di famiglia, amici, interessi personali e così via). Una piacevole sensazione spirituale sorge in connessione con la pratica della meditazione, come quando sperimentiamo la gioia associata a una profonda concentrazione, quando abbiamo un'intuizione spirituale e così via.


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La seconda coppia include sentimenti mondani spiacevoli e sentimenti spirituali spiacevoli. Una sgradevole sensazione mondana sorge quando abbiamo un contatto con uno sgradevole oggetto sensoriale o quando pensiamo a un aspetto della vita mondana che ci porta dolore psicologico (pensieri di perdere un membro della famiglia, fallire in qualche compito, perdere un lavoro, e così via) . Una spiacevole sensazione spirituale sorge in connessione con la pratica della meditazione. Potremmo sperimentare delusioni, ad esempio, quando il nostro progresso spirituale è più lento di quanto pensavamo che sarebbe, o potremmo sperimentare la paura quando ci rendiamo conto di quanto tutto sia veramente impermanente.

L'ultima coppia di sentimenti consiste in sentimenti terreni neutri e sentimenti spirituali neutrali. Una sensazione mondana neutra è un sentimento di indifferenza. Sorge quando abbiamo un contatto con un oggetto sensato al mondo che non ci porta né piacere né dolore, o quando prendiamo in considerazione un aspetto della vita mondana che non ha interesse per noi. Questa sensazione può sorgere, ad esempio, quando vediamo lo stesso tabellone sul modo di lavorare ogni giorno, o quando sentiamo un bollettino meteorologico per un posto che non abbiamo in programma di visitare. Un sentimento spirituale neutrale, tuttavia, viene vissuto come equanimità ed è il risultato della maturità spirituale. Una mente che possiede la qualità dell'equanimità sperimenta ogni oggetto di coscienza senza attaccamento o avversione. Si sviluppa naturalmente mentre procediamo con la nostra pratica di meditazione e continuiamo ad osservare le cose così come sono.

I sentimenti si alzano automaticamente

Sebbene i sentimenti sorgano automaticamente ogni volta che c'è un contatto sensoriale, il tipo di sensazione che sperimentiamo può essere influenzato dalla nostra percezione dell'oggetto sensoriale che viene sperimentato. Ad esempio, sentire qualcuno cantare mentre ascoltiamo la radio può provocare una sensazione piacevole, ma sentire qualcuno cantare quando stiamo cercando di meditare può provocare una sensazione spiacevole. Riconoscere che non possiamo controllare tutto o tutti nella nostra vita può creare una sensazione spiacevole, ma rendersi conto che non c'è un sé da avere il controllo può provocare un senso di equanimità.

Se non siamo consapevoli dei sentimenti mentre salgono e scendono di momento in momento - se non stiamo sorvegliando le porte dei sensi - potremmo o reagire ai sentimenti che proviamo o agli oggetti su cui si basano i sentimenti. La tendenza è quella di cogliere a piacevoli sentimenti o oggetti, di resistere a sentimenti o oggetti spiacevoli, e di annoiarsi o indifferenti verso sentimenti e oggetti che non sono né piacevoli né spiacevoli. Questa reattività fa parte di una catena di eventi condizionata che si verifica senza la necessità di un auto-guida del processo.

Le seguenti contemplazioni supportano il sorgere di intuizione sulla natura dei sentimenti, i modi in cui reagiamo a tali sentimenti e le cause e le condizioni impersonali dietro i sentimenti stessi. La contemplazione dei sentimenti gioca un ruolo chiave nell'aiutare a spezzare la catena che ci tiene legati alle nostre esperienze sensoriali.

Per il primo esercizio, scegli uno degli organi di senso con cui lavorare per un'intera giornata. Osserva i sentimenti particolari che si verificano quando gli oggetti dei sensi sono incontrati attraverso quella porta dei sensi. Quando i sentimenti si manifestano, la loro presenza può essere vissuta come sensazioni corporee o semplicemente intuita, senza averli specificamente localizzati nel corpo. Tuttavia, è essenziale sperimentare direttamente i sentimenti e non solo per teorizzare che devono essersi verificati. Determina se ogni sensazione che sorge è piacevole, spiacevole o neutrale. Nei giorni successivi, ripetere questo processo per ciascuno degli altri organi di senso. Ricorda che la mente è considerata un organo dei sensi che sperimenta pensieri, sentimenti, volizioni e altre formazioni mentali come oggetti dei sensi.

La prima contemplazione ci consente di riconoscere come i sentimenti sorgono spontaneamente quando avviene il contatto sensoriale. Rivela come i sentimenti sono condizionati da quei contatti e come non abbiamo scelta se i sentimenti sorgeranno. Ci aiuta anche a riconoscere quanto incessantemente la coscienza venga influenzata dai sentimenti.

Per praticare il secondo esercizio, continuiamo a meditare concentrandoci sull'ascesa e la caduta di ogni inspirazione e ogni espirazione, notando con grande precisione la loro natura impermanente. Ogni volta che la mente sposta la sua attenzione su un altro oggetto di consapevolezza, riconosciamo la natura impermanente di quell'oggetto, e poi dolcemente e fermamente ritorniamo al respiro. Se in qualsiasi momento, tuttavia, ci rendiamo conto di aver perso la concentrazione per un lungo periodo di tempo, immediatamente riflettiamo su ciò che inizialmente ha distratto l'attenzione della mente. Potremmo scoprire che non erano i pensieri, le immagini o gli oggetti dei sensi a cui stavamo reagendo, ma i sentimenti che erano associati a quelle esperienze.

La seconda contemplazione illumina la natura condizionata della mente e il modo in cui la mente reagisce ai sentimenti senza alcuna considerazione cosciente da parte nostra. Ci permette di scoprire come la mente afferra i sentimenti piacevoli o gli oggetti che forniscono quelle sensazioni, come resiste a sentimenti o oggetti spiacevoli, e come diventa annoiato o indifferente a sentimenti o oggetti che sono neutrali. Come risultato di questa contemplazione, ci rendiamo conto che la reattività della mente all'esperienza sensoriale è condizionata, generata in modo dipendente, e si verifica senza un sé nel controllo del processo.

Nell'esercizio finale, usiamo i sentimenti come un'opportunità per scoprire la vera natura della nostra esperienza momento per momento. Questa contemplazione, se praticata diligentemente, porterà a intuizioni significative.

Dopo essersi seduti in meditazione per un lungo periodo di tempo, inizia a manifestarsi il dolore fisico. La prima strategia è guardare l'ascesa e la caduta della sensazione dolorosa e poi tornare al nostro respiro. Tuttavia, se la sensazione è molto intensa, troveremo difficile rimanere concentrati sul respiro. Quando ciò accade, iniziamo a usare la sensazione dolorosa come l'oggetto principale della nostra meditazione.

Resistenza o Prevenzione dei sentimenti

La tipica risposta a una sensazione spiacevole è di resistere o impegnarsi in qualche attività che potrebbe cambiare la natura del sentimento che stiamo vivendo. In termini di meditazione seduta, potremmo decidere di cambiare posizione o di regolare leggermente la nostra postura. Facendo così, tuttavia, perdiamo la nostra concentrazione e non stiamo seguendo uno dei principi più importanti della meditazione di visione profonda: rimanere senza scelta, consapevoli di ciò che sorge alla coscienza. Il problema con il dolore, più che lo spiacevole sentimento in sé, è la paura di essere sopraffatti dall'esperienza. Di conseguenza, tendiamo a stringere mentalmente e fisicamente il dolore quando si verifica. Questa risposta serve a intensificare l'esperienza spiacevole.

Per praticare questa contemplazione, dobbiamo rilassarci, addolcirci e sistemarci nell'esperienza della sensazione dolorosa. Dobbiamo diventare così intimi con il dolore che possiamo penetrare le nostre percezioni errate sulla sensazione spiacevole e vederla per quello che è veramente. Saremo quindi in grado di riconoscere la natura impermanente del dolore e scoprire che non c'è dolore al ginocchio, alla schiena o in altri luoghi come tali. Il luogo in cui sentiamo il dolore continua a spostarsi di momento in momento. Inoltre, se siamo molto attenti, ci rendiamo conto che tra le pulsazioni del dolore, c'è l'assenza di dolore.

Scopriremo anche che la qualità del dolore continua a cambiare. Potremmo prima sperimentare la sensazione come bruciore, poi come pressione, poi come pulsante, e così via. Se siamo in grado di rimanere pienamente presenti con il dolore, spesso raggiunge un punto in cui si rompe e scompare completamente, mostrando ancora una volta la sua impermanenza.

Rimanendo presenti con l'esperienza, diventeremo anche consapevoli della natura insoddisfacente dei sentimenti. Certo, con sentimenti dolorosi questo è abbastanza ovvio. Tuttavia, se dovessimo rimanere senza scelta con i sentimenti più piacevoli, alla fine li vedremmo trasformarsi in sentimenti spiacevoli. Questo rende tutti i sentimenti, anche piacevoli, impermanenti e in definitiva insoddisfacenti.

Mentre continuiamo ad osservare i sentimenti dolorosi, scopriamo la loro natura disinteressata. Ci rendiamo conto che ciò che sta realmente accadendo è l'ascesa e la caduta di sentimenti spiacevoli, in concomitanza con l'ascesa e la caduta della consapevolezza, o coscienza, di quei sentimenti. Non c'è auto come parte, dietro o nel controllo del processo. Le sensazioni sorgono a causa del contatto sensoriale, e in effetti, la sensazione stessa è la sensazione. Quando si verifica questa intuizione, scopriamo la differenza tra un sentimento e la reazione avversiva della mente a quella sensazione. Questa intuizione trasforma la nostra relazione con i sentimenti, permettendoci di mantenere la nostra equanimità con qualsiasi sentimento sorga.

Fonte articolo:

Ingoiare il fiume GangeIngoiare il fiume Gange: una guida pratica al sentiero della purificazione
di Matthew Flickstein.

Ristampato con il permesso dell'editore, Wisdom Publications. © 2001, www.wisdompubs.org

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Circa l'autore

Matthew Flickstein

Matthew Flickstein è stato un praticante psicoterapeuta e insegnante di meditazione profonda per oltre ventiquattro anni. Matthew è il fondatore e insegnante residente del Centro di meditazione Insight di Forest Way nelle Blue Ridge Mountains of Virginia, specializzato in ritiri a lungo termine per praticanti laici. Matthew è l'autore di Viaggio al centro: un libro di esercizi di meditazione, Ingoiare il fiume Gangee co-editore del manuale di meditazione best-seller Mindfulness in Plain English di Bhante Gunaratana.

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