Una comunità può essere costruita sulla diversità? La chiesa mormone fornisce la sua risposta

In un'epoca in cui la presenza tradizionale in chiesa ha rifiutato e l'affiliazione religiosa in più rapida crescita in America sono i "nonni" - quelli che non rivendicano affiliazione con una fede organizzata - La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni ha continuato a espandere. The Conversation

Questa crescita nella Chiesa SUG, comunemente chiamata Mormone, è in gran parte il risultato del numero crescente di congregazioni prevalentemente bianche, nonché di un gran numero di nuovi convertiti latini. Altrove, i tassi di conversione mormoni hanno notevolmente diminuito.

Dal mio punto di vista come studioso di storia religiosa e politica americana, questi due flussi di crescita significano una tensione cruciale nel cuore dell'esperienza mormone: la comunità mormone sta lottando per mantenere la sua identità culturale abbracciando più background razziali, etnici e nazionali.

La diversità del passato mormone

La diversità culturale è stata a lungo una parte dell'esperienza americana. Nei primi 1850, Brigham Young, il secondo presidente della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, scoprì che un numero crescente di convertiti alla fede SUG, per lo più europei, stava attraversando un periodo difficile avido la lingua inglese.

Era un dilemma indicativo di un'epoca di globalizzazione. Della popolazione totale dello Utah in 1880, intorno al 60 percento proveniva da famiglie di immigrati. La domanda prima di Young era, come potevano i mormoni mantenere la solidarietà culturale mentre diventavano più diversi?

La soluzione di Young è stata quella di riformare la lingua scritta, in modo da facilitare il percorso di assimilazione. In 1854, ha annunciato i leader della chiesa avevano "formato un nuovo alfabeto", che ritenevano potesse "rivelarsi estremamente vantaggioso" per i convertiti stranieri.

Lo schema fonetico del personaggio 38 risultante, che chiamarono il Deseret Alphabet, è stato un tentativo di accogliere la portata europea della fede. Ma c'erano notevoli costi per la traduzione e la ristampa dei testi necessari. Inoltre, il linguaggio non fu mai completamente abbracciato al di fuori della leadership della Chiesa. Infine, l'alfabeto è stato scartato entro un decennio.

Ciò nonostante, rimane una testimonianza della visione inclusiva del Mormonismo del 19 secolo. I giovani e gli altri leader cercarono sinceramente di assimilare i convertiti stranieri. E i mormoni non erano soli in questo periodo: la loro crescita espansiva si svolse nello stesso periodo di quella americana il più grande periodo di immigrazione, tra 1870 e 1910.

Diversità nella chiesa mormone

Ma come molte religioniIl secondo secolo del mormonismo ha invertito molti degli impulsi più radicali del suo primo.


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Poco dopo 1900, la pratica di radunare i convertiti in "Sion", dove i membri della fede erano tenuti a trasferirsi nello Utah, fu scartata a favore della costruzione di "zions" individuali in tutto il mondo. In altre parole, piuttosto che emigrare nello Utah, i membri della fede sono stati incoraggiati a rimanere nella loro patria.

Questa nuova prospettiva di una fede globalizzata è evidente oggi. Di 15.6 milioni di membri in 2016, solo 6.5 milioni risiede all'interno dei confini americani. I materiali della Chiesa sono pubblicati nelle lingue 188. La leadership e i membri si vantano ugualmente di far parte di un vangelo mondiale che trascende paesi, continenti e emisferi.

In teoria, ea volte nella pratica, questa potrebbe sembrare un'estensione della sua precedente visione inclusiva. L'Utah non è più lo stesso melting pot, ma le comunità mormoni divergenti si trovano in tutti gli emisferi.

'Sono una (diversa) campagna mormone'

Nei tempi attuali, tuttavia, sia la Chiesa SUG che gli Stati Uniti lottano con la diversità. La ricerca ha dimostrato che l'impegno per l'eccezionalismo americano domina ancora gran parte della cultura mormone. Rimane una tensione persistente tra l'essere una fede globale e un'istituzione americana.

Da un lato, ci sono stati segni di un'immagine più diversa e inclusiva dalla Chiesa SUG. A partire da 2011, il team per gli affari pubblici della Chiesa LDS ha condotto una campagna "I'm a Mormon" che ha evidenziato l'eterogeneità razziale e culturale. Ci sono più di un milione di mormoni sia in Messico che in Brasile. Proprio questo mese, LDS Apostle Jeffrey R. Holland avvertito in un potente messaggio che "quando denigriamo la nostra unicità o cerchiamo di conformarci a stereotipi fittizi ... perdiamo la ricchezza di timbro e timbro che Dio intendeva quando ha creato un mondo di diversità".

La Chiesa mormone ha mantenuto una posizione progressista sull'immigrazione che a volte ha sorpreso gli estranei. Essi supportato il 2010 "Utah Compact" che ha esortato i politici ad adottare un approccio più caritatevole alle leggi sull'immigrazione.

La chiesa ha periodicamente richiesto politiche che riconoscere l'umanità degli immigrati, denunciare la separazione delle famiglie e fornire un percorso verso la residenza permanente (anche se non la cittadinanza o l'amnistia).

Disagio con l'assimilazione

Persino le angosce persistono, sia a livello culturale che istituzionale: mentre i livelli regionali di governo della chiesa sono diventati molto più diversi, i due quorum più alti della leadership ecclesiastica sono rimasti completamente bianchi e in modo schiacciante americano. Solo uno dei membri 15 di questi consigli di governo è nato fuori dagli Stati Uniti.

E nonostante il sostegno alle leggi sull'immigrazione progressista, permane una certa riluttanza all'assimilazione razziale. Gli immigrati ispanici in America sono in genere segregati in congregazioni di lingua spagnola, che spesso creano comunità all'interno delle comunità.

Inoltre, la fede ha una lunga storia di evitare relazioni interrazziali. A punti, alcuni dei suoi leader hanno persino flirtato teorie dell'eugeneticao la convinzione di poter aiutare a coltivare una razza pura. Solo fino a quattro anni fa, a manuale della gioventù ha informato i giovani che la Chiesa "raccomanda [s] che le persone sposino coloro che sono dello stesso sfondo razziale". In linea di massima, l'istituzione mormone ha riflettuto sulla loro composizione demografica americana: bianca, borghese e conservatrice.

Parti del discorso della Chiesa hanno anche previsto la discussione in questi giorni sull'immigrazione globale e le paure di trasformazione etnica. Nel un indirizzo 2005 per l'appartenenza generale, L. Tom Perry, allora membro del Quorum degli Apostoli, avvertì che "troppi stanno seminando semi di un frutto che non nutrirà un'anima eterna". Il suo riferimento ai "semi" era più che un riferimento figurativo al futuro crescita spirituale.

Perry riferì una recente conversazione che aveva avuto con un viaggiatore europeo non identificato su un treno. "Cosa succederà nel tuo paese", ha chiesto Perry, dato che "la popolazione in declino e l'afflusso di un numero crescente di immigrati alla fine ti renderanno una minoranza nella tua stessa terra?" Quando il suo interlocutore rispose, "con grande orgoglio nazionale, "Che" questo non accadrà mai ", Perry ha continuato a insistere sul problema. "Come puoi sostenere una simile posizione con l'immigrazione che supera il tasso di natalità del tuo paese?" L'europeo non ha offerto risposte soddisfacenti e Perry ha lasciato l'aneddoto su una nota minacciosa.

Questa era, ovviamente, una conversazione che rifletteva un modello culturale più ampio di preoccupazioni razzializzate. Sono diventati persistenti nella retorica politica americana, sia Mormon che no. Qualche tempo fa, il rappresentante dell'Iowa Steve King, un cattolico, avvertì analogamente che un aumento dell'immigrazione avrebbe portato alla perdita della cultura occidentale. "Non possiamo ripristinare la nostra civiltà con i bambini di qualcun altro", lui tweeted a metà marzo. Si è in parte ritrattato solo il giorno successivo, spiegando che avrebbe "gradito vedere un'America così omogenea da sembrare molto simile".

Le parole di King e Perry incarnano un persistente nazionalismo etnico che dà la priorità all'unità razziale e mette in guardia sulla diversità culturale. Queste ansie trascendono i confini confessionali.

Omens per il futuro

The Age of Trump è stato testimone di un aumento e di una convalida di questa retorica nativista, che privilegia un particolare gruppo rispetto ad altri. L'istituzione SUG era lento - ed eventualmente tiepido - nella sua risposta all'azione esecutiva originale di Trump, che riduce i rifugiati e l'immigrazione dalle nazioni musulmane.

Una dichiarazione rilasciata dalla chiesa ha detto: "La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è preoccupata per il benessere temporale e spirituale di tutti i figli di Dio in tutta la terra". E, semplicemente, ha aggiunto una nota che diceva "con particolare attenzione per coloro che fuggono dalla violenza fisica, dalla guerra e dalle persecuzioni religiose ". Questa non era una condanna diretta.

Date le politiche proposte da Trump, ci sono un sacco di potenziali battaglie. Ci sono concetti in competizione su come una società - religiosa, culturale o politica - deve essere costruita: una comunità può essere costruita sulla diversità o deve essere omogenea? Un'identità nazionale basata sulla somiglianza razziale è un'opzione valida in un'era globale? Queste domande continueranno a guidare sia la chiesa mormone che la nazione americana in cui opera.

La retorica e le azioni esecutive di Donald Trump possono fornire un modello, ma l'alfabeto Deseret di Brigham Young potrebbe offrirne un altro.

Circa l'autore

Benjamin Park, Assistente professore di storia, Sam Houston State University

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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