Il Vaticano, gli esorcisti e il ritorno del diavolo

Il Vaticano, gli esorcisti e il ritorno del diavolo
Particolare di San Michele e il Demone, una vetrata neogotica della chiesa di Saint-Martin de Florac.
Vassil / Wikimedia Commons

Sacerdote siciliano ed esorcista di lunga data padre Benigno Palilla ha recentemente dichiarato alla Radio Vaticana che le richieste di esorcismi erano triplicate negli ultimi anni. C'erano ora, ha detto, 500,000 presunti casi di possesso demoniaco registrati in Italia ogni anno.

Con una popolazione di circa 60 milioni, questo significa che il Diavolo è apparentemente attivo in uno di tutti gli italiani di 120. Sono molti demoniaci e molti demoni - almeno alcuni 500,000 di loro se non sono multi-tasking.

Come risultato di questa epidemia demoniaca, una scuola di sei giorni si terrà a Roma ad aprile in un istituto di educazione cattolica, il Pontificio Ateneo Regina Apostolorum, per addestrare il clero a riconoscere e trattare con i demonicamente posseduti.

Perché l'improvviso aumento di possesso da parte del Diavolo? Palilla lo attribuisce ad un aumento di pratiche che "aprono la porta al Diavolo" - come ad esempio persone che cercano maghi e indovini, leggono carte dei tarocchi e generalmente si dilettano nella magia e nell'occulto.

Tutto ciò sembra piuttosto strano uscendo da un Vaticano sotto il regno di Papa Francesco, apparentemente "moderno". Eppure, mentre il papa è socialmente progressista, è teologicamente piuttosto conservatore. Il diavolo è una persona reale, "Armato di poteri oscuri", ha dichiarato in un'intervista televisiva a dicembre 2017.

Il diavolo non è nulla se non ecumenico. Non sono solo i cattolici che sembrano essere posseduti. Il Protestantesimo evangelico conservatore, in particolare nelle sue forme Pentecostali, ha anche visto la necessità di "liberare i ministeri" per coloro che sono diventati infestati dai demoni, dal dilettarsi con il Diavolo nelle pratiche occulte e magiche o semplicemente come conseguenza dell'attività aumentata del Diavolo come la fine del mondo si avvicina. Come il defunto Billy Graham ha dichiarato a luglio 2016: "Satana non è solo reale, ma è molto più grande di noi, così grande che dovremmo avere tutte le ragioni per temerlo."

Una tradizione cristiana

Osservando una vasta gamma di pratiche occulte moderne come demoniache, Palilla attinge una tradizione cristiana di vedere la magia e l'occulto come satanico che risale a Sant'Agostino (354-430 CE) e oltre. Per Agostino, anche le forme più semplici di divinazione - come leggere le stelle, esaminare le interiora degli animali, o osservare il volo degli uccelli per predire il futuro - erano nel satanico.

Nell'età d'oro del possesso demoniaco da 1500 a 1700, i demoniaci e gli esorcisti si moltiplicarono. Era difficile dire allora, come ora, se l'aumento degli esorcisti fosse una conseguenza dell'aumento dei posseduti, o viceversa. Il possesso era indubbiamente molto contagioso.

Nell'Europa cattolica si diceva che i conventi di suore mostrassero i segni del possesso. Le loro lingue pendevano dalla loro bocca, gonfie, nere e dure; si gettarono all'indietro finché le loro mani toccarono i loro piedi e si aggirarono in quel modo; si servivano di espressioni così indecenti, si diceva, da far vergognare il più dissoluto degli uomini.


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Nell'Inghilterra protestante, i bambini nelle famiglie divine erano inclini a essere "infetti". Certamente, sia nel cattolicesimo europeo che nel puritanesimo inglese, il potere dell'esorcista sui demoni era uno strumento efficace nel dimostrare rispettivamente la verità del cattolicesimo o del protestantesimo.

Quindi, per ironia della sorte, il diavolo ha servito gli interessi delle chiese sia cattoliche che protestanti. I cattolici e i protestanti moderni sembrano interessati a dimostrare le loro rispettive verità religiose non solo contro gli oppositori confessionali, ma anche contro i "poteri oscuri" del secolarismo.

Perché il recente aumento?

Possiamo datare l'ascesa del possesso demoniaco nel moderno Occidente ai primi 1970, in particolare, ad un momento emblematico nel film 1973 L'esorcista. Lì, il demone all'interno del regnano 12 annunzia all'esorcista padre Damien Karras: "E io sono il diavolo. Ora disfate gentilmente queste cinghie ". Quando il prete chiede" Dov'è Regan? ", Il demone risponde:" Qui dentro. Con noi."

Questo fu l'inizio di un nuovo impegno con il demoniaco in film, televisione, letteratura e musica - e nel cristianesimo - che è durato fino al presente. Ha influenzato il panico morale sull'abuso sessuale immaginato dei bambini nelle sette sataniche. Contribuì anche ai crescenti (anche se ingiustificati) sospetti tra i cristiani conservatori di influenza demoniaca nei movimenti in via di sviluppo della New Age, in particolare nella stregoneria moderna (Wicca) e nel neopaganesimo.

Questa riemergenza del Diavolo nella cultura popolare occidentale è parte di un nuovo impegno con un mondo incantato. La cultura popolare ha abbracciato un regno di esseri preternaturali sia buoni che cattivi - vampiri e fate, streghe e maghi, licantropi e spettri, mutaforma e supereroi, succubi e incubi, elfi e alieni, hobbit e abitanti di Hogwarts, per non parlare zombie.

Quindi un mondo incantato ora esiste accanto a quello disincantato. È un luogo di significati multipli in cui il soprannaturale occupa uno spazio a metà tra la realtà e l'irrealtà. È un dominio in cui la credenza è una questione di scelta e incredulità sospesa volontariamente e felicemente. L'orrore e il fascino si mescolano felicemente l'uno con l'altro.

In questo mondo appena incantato, il Diavolo ha ancora una volta trovato un posto. È questo nuovo regno immaginario che ha di nuovo permesso alla paura del Diavolo di catturare l'immaginazione occidentale moderna.

The ConversationQuesto regno ritrovato del soprannaturale ha, come vorrebbe il cattolicesimo conservatore e il protestantesimo, ha permesso al Diavolo, nelle parole del Nuovo Testamento, "di vagare come un leone ruggente in cerca di chi possa divorare".

Circa l'autore

Philip Almond, professore emerito nella storia del pensiero religioso, L'Università del Queensland

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

Libri di questo autore:

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