La religione non ci aiuta a spiegare la natura. Ha fatto quello che poteva nei tempi pre-scientifici, ma quel lavoro era stato opportunamente privato della scienza. La maggior parte dei laici religiosi e persino del clero sono d'accordo: Papa Giovanni Paolo II ha dichiarato in 1996 che l'evoluzione è un fatto e che i cattolici dovrebbero superarlo.

Non c'è dubbio che qualche pensiero anti-scientifico estremo sopravvive in luoghi come il Ken's Creation Museum in Kentucky, ma è diventato una posizione marginale. La maggior parte dei religiosi tradizionali accetta una versione della divisione del lavoro di Galileo: "L'intenzione dello Spirito Santo è di insegnarci come si va in paradiso, non come va il paradiso".

Forse, quindi, il cuore della religione non è la sua capacità di spiegare la natura, ma il suo potere morale? Sigmund Freud, che si riferiva a se stesso come un "ebreo senza dio", vedeva la religione come delirante, ma anche così utile. Sosteneva che noi umani siamo creature naturalmente terribili - lupi aggressivi e narcisisti. Lasciati soli, vorremmo violentare, saccheggiare e bruciare la nostra vita. Per fortuna, abbiamo l'influenza civilizzatrice della religione che ci guida verso la carità, la compassione e la cooperazione con un sistema di carote e bastoni, altrimenti noto come paradiso e inferno.

Il sociologo francese Émile Durkheim, d'altra parte, ha sostenuto Le forme elementari della vita religiosa (1912) che il cuore della religione non era il suo sistema di credenze o anche il suo codice morale, ma la sua capacità di generare effervescenza collettiva: esperienze intense e condivise che uniscono le persone in gruppi sociali cooperativi. La religione, sosteneva Durkheim, è una sorta di colla sociale, un'opinione confermata dal recente interdisciplinare riparazioni.

Mentre Freud e Durkheim avevano ragione sulle importanti funzioni della religione, il suo vero valore risiede nel suo potere terapeutico, in particolare nel suo potere di gestire le nostre emozioni. Come ci sentiamo è importante per la nostra sopravvivenza quanto pensiamo. La nostra specie è dotata di emozioni adattive, come paura, rabbia, lussuria e così via: la religione era (ed è) il sistema culturale che compone questi sentimenti e comportamenti su o giù. Lo vediamo chiaramente se guardiamo alla religione dominante, piuttosto che alle deleterie forme di estremismo.

La religione tradizionale si riduce ansia, stress e depressione. Fornisce esistenziale significato e spero. Concentra l'aggressività e la paura contro i nemici. Addomena la lussuria e rafforza i legami filiale. Attraverso la storia, allena sentimenti di empatia e compassione per gli altri. E fornisce consolazione per la sofferenza.

La terapia emozionale è il cuore animato della religione

Il legame sociale avviene non solo quando accettiamo di adorare gli stessi totem, ma quando proviamo affetto l'uno per l'altro. Una comunità affettiva di mutua assistenza emerge quando i gruppi condividono rituali, liturgia, canto, danza, cibo, dolore, conforto, storie di santi ed eroi, difficoltà come il digiuno e il sacrificio. Le credenze teologiche sono astrazioni senza sangue per confronto.

La gestione emotiva è importante perché la vita è dura. Il Buddha disse: "Tutta la vita sta soffrendo" e la maggior parte di noi oltre una certa età non può che essere d'accordo. La religione si è evoluta per gestire quello che io chiamo il "problema di vulnerabilità". Quando siamo malati, andiamo dal dottore, non dal prete. Ma quando il nostro bambino muore, o perdiamo la casa in un incendio, o ci viene diagnosticato un cancro allo stadio 4, allora la religione è utile perché fornisce un po 'di sollievo e un po' di forza. Ci dà anche qualcosa da fare, quando non c'è nulla che possiamo fare.

Csu come la religione aiuti le persone dopo una morte. I mammiferi sociali che hanno sofferto di un disagio da separazione sono stati ristabiliti alla salute attraverso il contatto, i pasti collettivi e il grooming. Le usanze del lutto umano coinvolgono questi stessi meccanismi prosociali lenitivi. Noi confortiamo e abbracciamo una persona che ha perso una persona cara. I nostri corpi danno un antico conforto direttamente al corpo in lutto. Forniamo cibo e bevande a chi è in lutto e rompiamo il pane con loro (pensiamo alla tradizione ebraica di shiva, o la tradizione delle visite di veglia in molte culture).

Condividiamo storie sulla persona amata e aiutiamo i familiari a rifare il loro dolore in narrazioni ottimistiche più ampie. Anche la musica, sotto forma di consolanti melodie e canti collettivi, aiuta ad esprimere il dolore condiviso e lo trasforma da un'esperienza insopportabile e solitaria a una comunanza sopportabile. Coinvolgimento sociale dalla comunità dopo una morte può agire come antidepressivo, aumentando i cambiamenti emotivi adattivi nel lutto.

La religione aiuta anche a gestire il dolore con qualcosa che chiamerò "modellamento esistenziale" o più precisamente "debito esistenziale". È comune per gli occidentali pensare prima a se stessi come individui e come membri di una comunità, ma la nostra ideologia del protagonista solitario che soddisfa un destino individuale è più finzione che realtà. Perdere qualcuno ci ricorda la nostra dipendenza dagli altri e la nostra profonda vulnerabilità, e in tali momenti la religione ci trasforma verso la rete di relazioni piuttosto che allontanarci da essa.

Per esempio, dopo che i tuoi genitori sono morti, la religione ti aiuta a commemorarli e a riconoscere il tuo debito esistenziale nei loro confronti. Formalizzare la memoria della persona morta, attraverso riti funebri, o feste della tomba (Qingming) in Asia, o il Giorno dei Morti in Messico, o le masse onorarie annuali nel cattolicesimo, è importante perché continua a ricordarci, anche attraverso il dolore, dell'influenza significativa di questi cari defunti.

Questo non è un autoinganno sull'irrealtà della morte, ma un modo abile di imparare a conviverci. Il dolore si trasforma nel sincero riconoscimento del valore della persona amata, ei rituali religiosi aiutano le persone a mettere da parte il tempo e lo spazio mentale per quel riconoscimento.

Non esiste una cosa come falsa consolazione

Un'emozione come il dolore ha molti ingredienti. L'eccitazione fisiologica del dolore è accompagnata da valutazioni cognitive: "Non rivedrò mai più il mio amico"; "Avrei potuto fare qualcosa per impedirlo"; "Era l'amore della mia vita"; e così via. Le religioni cercano di dare al defunto una valutazione alternativa che rifletta la loro tragedia come qualcosa di più della semplice sofferenza. Le valutazioni emotive sono proattive, secondo agli psicologi Phoebe Ellsworth dell'Università del Michigan e Klaus Scherer dell'Università di Ginevra, andando oltre il disastro immediato per immaginare le possibili soluzioni o risposte. Questo è chiamato 'valutazione secondaria'.

Dopo la valutazione primaria ('Questo è molto triste'), la valutazione secondaria valuta la nostra capacità di affrontare la situazione: 'Questo è troppo per me' - o, positivamente: 'sopravviverò a questo'. Parte della nostra capacità di far fronte alla sofferenza è il nostro senso del potere o dell'agire: più potere in genere significa migliorare le capacità di coping. Se riconosco i miei limiti di fronte a una perdita inevitabile, ma sento che un potente alleato, Dio, è parte della mia azione o potere, allora posso essere più resistente.

Perché le azioni religiose sono spesso accompagnate da pensieri magici o credenze soprannaturali, sosteneva Christopher Hitchens Dio non è grande (2007) che la religione è "falsa consolazione". Molti critici di religione fanno eco alla sua condanna. Ma non esiste una falsa consolazione. Hitchens e colleghi critici stanno commettendo un errore di categoria, come dire: "Il colore verde è assonnato".

Consolazione o conforto è a sensazionee può essere debole o forte, ma non può essere falso o vero. Tu puoi essere falso nella vostra giudizio of perché ti senti meglio, ma sentirsi meglio non è né vero né falso. Vero e falso si applica solo se stiamo valutando se le nostre proposizioni corrispondono alla realtà. E senza dubbio molte affermazioni di fatto sulla religione sono false in questo modo - il mondo non è stato creato in sei giorni.

La religione è una vera consolazione nello stesso modo in cui la musica è vera consolazione. Nessuno pensa che il piacere dell'opera di Mozart I Flauto magico è "falso piacere" perché i flauti cantanti in realtà non esistono. Non ha bisogno di corrispondere alla realtà.

È vero che alcuni devoti religiosi, a differenza dei devoti della musica, appuntano la loro consolazione ad ulteriori affermazioni metafisiche, ma perché dovremmo fidarci di loro per sapere come funziona la religione? Tali credenti non riconoscono che i loro rituali religiosi e le attività sociali non pensanti sono le vere fonti della loro guarigione terapeutica. Nel frattempo, Hitchens e altri critici confondono le delusioni fattuali della religione con il valore della religione in generale, e quindi mancano il cuore di essa.

Circa l'autore

Stephen T Asma è professore di filosofia al Columbia College di Chicago. È l'autore dei libri 10, tra cui L'evoluzione dell'immaginazione (2017) e il suo ultimo, Perché abbiamo bisogno della religione (2018).

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

Libri di questo autore

at InnerSelf Market e Amazon