Come la tecnologia moderna è simile alla metafisica del Vedanta

Come la tecnologia moderna è simile alla metafisica del VedantaPer gentile concessione di Wikipedia

Potresti pensare che le tecnologie digitali, spesso considerate un prodotto dell '"Occidente", accelererebbero la divergenza tra le filosofie orientale e occidentale. Ma nello studio del Vedanta, un'antica scuola di pensiero indiana, vedo l'effetto opposto al lavoro. Grazie alla nostra crescente familiarità con l'informatica, la realtà virtuale (VR) e l'intelligenza artificiale (AI), le società "moderne" sono ora in una posizione migliore che mai per cogliere le intuizioni di questa tradizione.

La Vedanta riassume la metafisica delle Upanishad, un insieme di testi religiosi sanscriti, probabilmente scritti tra 800 e 500 BCE. Costituiscono la base per le molte tradizioni filosofiche, spirituali e mistiche del sub-continente indiano. Le Upanishad furono anche una fonte di ispirazione per alcuni scienziati moderni, tra cui Albert Einstein, Erwin Schrödinger e Werner Heisenberg, mentre lottavano per comprendere la fisica quantistica dell'20esimo secolo.

La ricerca vedantica per la comprensione parte da ciò che considera il punto di partenza logico: la nostra stessa coscienza. Come possiamo fidarci delle conclusioni su ciò che osserviamo e analizziamo a meno che non comprendiamo che cosa sta facendo l'osservazione e l'analisi? Il progresso dell'intelligenza artificiale, delle reti neurali e dell'apprendimento profondo hanno spinto alcuni osservatori moderni a sostenere che la mente umana è semplicemente una complessa macchina di elaborazione organica - e la coscienza, se esiste, potrebbe semplicemente essere una proprietà che emerge dalla complessità dell'informazione. Tuttavia, questa vista non riesce a spiegare problemi intrattabili come il soggettivo auto e la nostra esperienza di qualia, quegli aspetti del contenuto mentale come 'rossore' o 'dolcezza' che sperimentiamo durante la consapevolezza cosciente. Capire come la materia possa produrre la coscienza fenomenica rimane il cosiddetto 'problema difficile'.

Il Vedanta offre un modello per integrare la coscienza soggettiva e i sistemi di elaborazione delle informazioni del nostro corpo e del nostro cervello. La sua teoria separa il cervello e i sensi dalla mente. Ma distingue anche la mente dalla funzione della coscienza, che definisce come la capacità di sperimentare l'uscita mentale. Conosciamo questa nozione dai nostri dispositivi digitali. Una telecamera, un microfono o altri sensori collegati a un computer raccolgono informazioni sul mondo e convertono le varie forme di energia fisica - onde di luce, onde di pressione dell'aria e così via - in dati digitali, proprio come fanno i nostri sensi corporei. L'unità centrale di elaborazione elabora questi dati e produce risultati rilevanti. Lo stesso vale per il nostro cervello. In entrambi i contesti, sembra esserci poco spazio per l'esperienza soggettiva per svolgere un ruolo all'interno di questi meccanismi.

Mentre i computer possono gestire tutti i tipi di elaborazione senza il nostro aiuto, forniamo loro uno schermo come interfaccia tra la macchina e noi stessi. Allo stesso modo, il Vedanta postula che l'entità cosciente - qualcosa che definisce il atma - è l'osservatore dell'output della mente. L'atma possiede, e si dice che sia composto, la proprietà fondamentale della coscienza. Il concetto è esplorato in molte delle pratiche meditative delle tradizioni orientali.

Ypotresti pensare all'atma come questo. Immagina di guardare un film al cinema. È un thriller, e sei ansioso per il personaggio principale, intrappolato in una stanza. All'improvviso, la porta del film si spalanca e si alza ... Salti come se fosse spaventato. Ma qual è la vera minaccia per te, oltre a spargere i tuoi popcorn? Sospendendo la consapevolezza del tuo corpo nel cinema e identificandoti con il personaggio sullo schermo, stiamo permettendo che il nostro stato emotivo venga manipolato. Il Vedanta suggerisce che l'atma, il sé cosciente, si identifica con il mondo fisico in un modo simile.

Questa idea può anche essere esplorata nel regno onnipotente della realtà virtuale. Entrando in un gioco, ci potrebbe essere chiesto di scegliere il nostro personaggio o Avatar - originariamente una parola sanscrita, abbastanza appropriatamente, che significa "colui che discende da una dimensione superiore". Nei testi più vecchi, il termine spesso si riferisce alle incarnazioni divine. Tuttavia, l'etimologia si adatta al giocatore, poiché sceglie di discostarsi dalla realtà "normale" ed entrare nel mondo VR. Dopo aver specificato il genere, le caratteristiche corporee, gli attributi e le abilità del nostro avatar, impareremo a controllare gli arti e gli strumenti. Presto, la nostra consapevolezza devia dal nostro sé fisico alle capacità VR dell'avatar.

Nella psicologia del Vedanta, questo è simile all'atma che adotta il personaggio psicologico che chiama il ahankarao lo "pseudo-ego". Invece di un distaccato osservatore cosciente, scegliamo di definirci in termini delle nostre connessioni sociali e delle caratteristiche fisiche del corpo. Quindi, credo in me stesso con riferimento al mio genere, razza, taglia, età e così via, insieme ai ruoli e alle responsabilità della famiglia, del lavoro e della comunità. Condizionato da tale identificazione, mi concedo le emozioni rilevanti - alcune felici, alcune provocatorie o angoscianti - prodotte dalle circostanze in cui mi sento testimone.

All'interno di un gioco VR, il nostro avatar rappresenta una pallida imitazione del nostro sé reale e dei suoi intrighi. Nelle nostre interazioni con gli stessi avatar degli altri, potremmo rivelare poco sulla nostra vera personalità o sentimenti, e conoscere corrispondentemente poco degli altri ". In effetti, gli incontri tra avatar - in particolare quando sono competitivi o combattivi - sono spesso vitriolici, apparentemente non condizionati dalla preoccupazione per i sentimenti delle persone dietro gli avatar. Le connessioni fatte attraverso i giochi online non sono un sostituto per altre relazioni. Piuttosto, come hanno fatto i ricercatori della Johns Hopkins University notato, i giocatori con una vita sociale forte nel mondo reale hanno meno probabilità di cadere preda della dipendenza da gioco e della depressione.

Queste osservazioni rispecchiano l'affermazione vedantica che la nostra capacità di formare relazioni significative è diminuita dall'assorbimento nell'hanhanara, lo pseudo-ego. Più mi considero un'entità fisica che richiede varie forme di gratificazione sensuale, più è probabile che io possa oggettivare coloro che possono soddisfare i miei desideri e forgiare relazioni basate sul reciproco egoismo. Ma la Vedanta suggerisce che l'amore dovrebbe emanare dalla parte più profonda del sé, non dalla sua presunta persona. L'amore, sostiene, è un'esperienza soul-to-soul. Le interazioni con gli altri sulla base del ahankara offrono solo una parodia di affetto.

Come atma, rimaniamo lo stesso sé soggettivo in tutta la nostra vita. Il nostro corpo, la nostra mentalità e la nostra personalità cambiano radicalmente, ma in tutto questo, ci rendiamo conto di essere l'osservatore costante. Tuttavia, visto che tutto si sposta e ci fa girare intorno a noi, sospettiamo che anche noi siamo soggetti a cambiamenti, invecchiamento e tendenza all'annientamento. Lo yoga, come sistematizzato da Patanjali - un autore o autori, come "Homer", che visse nel 2 secolo aEV - è inteso come un metodo pratico per liberare l'atma dall'inarrestabile tribolazione mentale e per essere correttamente collocato nella realtà di pura coscienza.

In VR, siamo spesso chiamati a combattere con le forze del male, affrontando il pericolo e la mortalità virtuale lungo la strada. Nonostante i nostri sforzi, l'inevitabile accade quasi sempre: il nostro avatar viene ucciso. Gioco finito. I giocatori, specialmente i giocatori patologici, lo sono conosciuto diventare profondamente attaccati ai loro avatar e possono soffrire di angoscia quando i loro avatar vengono danneggiati. Fortunatamente, di solito viene offerta un'altra possibilità: Vuoi giocare di nuovo? Abbastanza sicuro, lo facciamo. Forse creiamo un nuovo avatar, qualcuno più esperto, basato sulle lezioni apprese l'ultima volta. Ciò rispecchia il concetto vedico della reincarnazione, in particolare nella sua forma di metempsicosi: la trasmigrazione del sé cosciente in un nuovo veicolo fisico.

Alcuni commentatori interpretano il Vedanta come un suggerimento che non esiste un mondo reale e che tutto ciò che esiste è consapevolezza cosciente. Tuttavia, un approccio più ampio ai testi vedantici è più simile alla realtà virtuale. Il mondo VR è interamente di dati, ma diventa "reale" quando quell'informazione si manifesta ai nostri sensi come immagini e suoni sullo schermo o attraverso una cuffia. Allo stesso modo, per il Vedanta, è la manifestazione transitoria del mondo esterno come oggetti osservabili che lo rende meno "reale" della natura perenne, immutabile della coscienza che lo osserva.

Per i saggi del passato, immergerci nel mondo effimero significa permettere all'atma di soccombere a un'illusione: l'illusione che la nostra coscienza sia in qualche modo parte di una scena esterna, e debba soffrire o godere insieme ad essa. È divertente pensare a ciò che Patanjali e i padri Vedanta farebbero di VR: un'illusione dentro un'illusione, forse, ma che potrebbe aiutarci ad afferrare la potenza del loro messaggio.Contatore Aeon: non rimuovere

Circa l'autore

Akhandadhi Das è un filosofo Vedanta e un teologo indù Vaishnava. È direttore di Buckland Hall, un centro per conferenze e ritiri in Galles, membro dell'iniziativa Science and Philosophy, ed emittente e consulente della BBC sulle tradizioni filosofiche e spirituali indiane.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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