Pubblicare il Corano e renderlo disponibile nella traduzione era un'impresa pericolosa nel 16esimo secolo, capace di confondere o sedurre il fedele cristiano. Questo, almeno, fu l'opinione dei consiglieri comunali protestanti di Basilea in 1542, quando imprigionarono brevemente uno stampatore locale per aver pianificato di pubblicare una traduzione latina del libro sacro musulmano. Il riformatore protestante Martin Lutero è intervenuto per salvare il progetto: non c'era un modo migliore per combattere il turco, ha scritto, piuttosto che esporre le "bugie di Maometto" a tutti.
La pubblicazione risultante in 1543 rese il Corano accessibile agli intellettuali europei, molti dei quali lo studiarono per capire e combattere meglio l'Islam. C'erano altri, tuttavia, che usavano la loro lettura del Corano per mettere in discussione la dottrina cristiana. Il filosofo e teologo della Catalogna Michael Serveto ha trovato numerosi argomenti coranici da impiegare nel suo trattato anti-trinitario, Christianismi Restitutio (1553), in cui definiva Muhammad un vero riformatore che predicava un ritorno al puro monoteismo che i teologi cristiani avevano corrotto inventando la dottrina perversa e irrazionale della Trinità. Dopo aver pubblicato queste idee eretiche, Serveto fu condannato dall'Inquisizione Cattolica a Vienne e infine bruciato con i suoi libri nella Ginevra di Calvino.
Durante l'Illuminismo europeo, un certo numero di autori ha presentato Maometto in modo simile, come un eroe anticlericale; alcuni vedevano l'Islam come una forma pura di monoteismo vicino al Deismo filosofico e al Corano come un peana razionale al Creatore. In 1734, George Sale ha pubblicato una nuova traduzione in inglese. Nella sua introduzione, ha tracciato la storia antica dell'Islam e ha idealizzato il Profeta come un riformatore iconoclasta e anticlericale che aveva bandito le credenze "superstiziose" e le pratiche dei primi cristiani - il culto dei santi, reliquie sacre - e annullato il potere di un clero corrotto e avaro.
La traduzione di Sale del Corano fu ampiamente letta e apprezzata in Inghilterra: per molti dei suoi lettori, Maometto era diventato un simbolo del repubblicanesimo anticlericale. Era influente anche fuori dall'Inghilterra. Il padre fondatore statunitense Thomas Jefferson acquistò una copia da un libraio di Williamsburg, in Virginia, in 1765, che lo aiutò a concepire un deismo filosofico che superava i confini confessionali. (La copia di Jefferson, ora nella Library of Congress, è stata utilizzata per giurare rappresentanti musulmani al Congresso, a partire da Keith Ellison in 2007.) E in Germania, il romantico Johann Wolfgang von Goethe ha letto una traduzione della versione di Sale, che ha contribuito a colorare la sua idea in evoluzione di Muhammad come un poeta ispirato e un profeta archetipico.
In Francia, Voltaire ha anche citato la traduzione di Sale con ammirazione: nella sua storia del mondo Essai sur les mœurs et l'esprit des nation (1756), ha ritratto Maometto come un riformatore ispirato che ha abolito le pratiche superstiziose e sradicato il potere del clero corrotto. Alla fine del secolo, l'inglese Whig Edward Gibbon (un avido lettore di Sale e Voltaire) presentò il Profeta in termini entusiastici in I Storia del declino e caduta dell'Impero Romano (1776-89):
Il credo di Maometto è privo di sospetti o ambiguità; e il Corano è una gloriosa testimonianza dell'unità di Dio. Il profeta della Mecca respinse il culto degli idoli e degli uomini, delle stelle e dei pianeti, sul principio razionale che qualunque cosa sorgesse dovesse insorgere, che qualsiasi cosa nata dovesse morire, che tutto ciò che è corruttibile deve decadere e perire. Nell'autore dell'universo, il suo entusiasmo razionale ha confessato e adorato un essere infinito ed eterno, senza forma né luogo, senza distinzione o similitudine, presente ai nostri pensieri più segreti, esistente per necessità della sua propria natura e derivante da se stesso tutto Perfezione morale e intellettuale ... Un teologo filosofico potrebbe sottoscrivere il credo popolare dei maomettani: un credo troppo sublime, forse, per le nostre attuali facoltà.
Bè stato Napoleone Bonaparte a prendere il cuore del Profeta in modo molto acuto, designando se stesso un "nuovo Muhammad" dopo aver letto la traduzione francese del Corano che Claude-Étienne Savary ha prodotto in 1783. Savary scrisse la sua traduzione in Egitto: lì, circondato dalla musica della lingua araba, cercò di rendere in francese la bellezza del testo arabo. Come Sale, Savary scrisse una lunga introduzione presentando Muhammad come un uomo "grande" e "straordinario", un "genio" sul campo di battaglia, un uomo che sapeva ispirare la lealtà tra i suoi seguaci. Napoleone lesse questa traduzione sulla nave che lo portò in Egitto in 1798. Ispirato dal ritratto del Profeta di Savary come brillante legislatore generale e saggio, Napoleone cercò di diventare un nuovo Muhammad e sperava che il Cairo ulama (gli studiosi) avrebbero accettato lui e i suoi soldati francesi come amici dell'Islam, venuti per liberare gli egiziani dalla tirannia ottomana. Ha anche affermato che il suo arrivo in Egitto era stato annunciato nel Corano.
Napoleone aveva una visione idealizzata, libresca e illuministica dell'Islam come puro monoteismo: in effetti, il fallimento della sua spedizione egiziana dovuto in parte alla sua idea di Islam era molto diversa dalla religione del Cairo ulama. Eppure Napoleone non era il solo a vedersi come un nuovo Maometto: Goethe proclamava con entusiasmo che l'imperatore era l 'Mahomet der Welt'(Muhammad del mondo), e l'autore francese Victor Hugo lo ritraeva come un'Maometto d'occidente'(Maometto dell'Occidente). Lo stesso Napoleone, alla fine della sua vita, esiliato su Sant'Elena e rimuginando sulla sua sconfitta, scrisse di Muhammad e difese la sua eredità come un "grande uomo che cambiò il corso della storia". Il Muhammad di Napoleon, conquistatore e legislatore, persuasivo e carismatico, assomiglia a Napoleon stesso - ma un Napoleon che ha avuto più successo, e certamente non è mai stato esiliato in una fredda isola battuta dal vento nel Sud Atlantico.
L'idea di Muhammad come uno dei grandi legislatori del mondo persistette nel 20esimo secolo. Adolph A Weinman, uno scultore americano di origine tedesca, dipinse Muhammad nel suo fregio 1935 nella camera principale della Corte Suprema degli Stati Uniti, dove il Profeta prende il suo posto tra i legislatori 18. Vari cristiani europei hanno invitato le loro chiese a riconoscere il ruolo speciale di Maometto come profeta dei musulmani. Per i cattolici studiosi dell'Islam come Louis Massignon o Hans Küng, o per lo studioso protestante scozzese sull'Islam William Montgomery Watt, tale riconoscimento è stato il modo migliore per promuovere un dialogo pacifico e costruttivo tra cristiani e musulmani.
Questo tipo di dialogo continua oggi, ma è stato in gran parte soffocato dal frastuono del conflitto, in quanto i politici di estrema destra in Europa e altrove hanno diabolizzato Muhammad per giustificare le politiche anti-musulmane. Il politico olandese Geert Wilders lo definisce terrorista, pedofilo e psicopatico. L'immagine negativa del Profeta è paradossalmente promossa dai fondamentalisti musulmani che lo adulano e respingono ogni contestualizzazione storica della sua vita e dei suoi insegnamenti; nel frattempo, estremisti violenti pretendono di difendere l'Islam e il suo profeta da "insulti" attraverso l'omicidio e il terrore. Un motivo in più, quindi, per fare un passo indietro ed esaminare i vari e spesso sorprendenti ritratti occidentali della miriade di volti di Maometto.
Circa l'autore
John Tolan è un professore di storia all'Università di Nantes. Il suo ultimo libro è Faces of Muhammad: Percezioni occidentali del Profeta dell'Islam dal Medioevo ad oggi (2019).
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.
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