I Maya e la nostra ricerca contemporanea di significato

I Maya e la nostra ricerca contemporanea di significato
Photo credit: julimo

Molte persone educate nelle società occidentalizzate stanno attualmente realizzando i limiti del razionalismo occidentale. Con l'obiettivo di riconnettersi a un'esperienza di vita olistica, cercano l'impegno spirituale e la sua connessione con la vita quotidiana.

Mi è stata data l'opportunità di sperimentare una tale connessione mentre vivevo con la casta spirituale Maya e le persone "ordinarie" che comunicavano vividamente e costantemente con i loro superiori in cielo, come un tempo erano in grado di fare i nostri antenati. In una relazione di dare-e-prendere, amavano Dio, i santi e le energie numerose che abitano in mezzo a loro. In tal modo, ricevono supporto da queste entità in cambio. Intrappolati in un mondo di convenienza, molti di noi oggi hanno perso il contatto con questa rete di natura e universo.

La ricerca contemporanea del significato

"Il cristianesimo ha trionfato nel mondo ed è diventato una religione universale solo perché si è separato dal clima dei misteri greco-orientali e si è proclamato una religione di salvezza accessibile a tutti".

Quando lo storico religioso Mircea Eliade ha scritto le parole sopra in 1958 (Eliade 2012, 17), una nuova società globalizzata era già in corso. Mettendo in discussione lo status quo, sia politicamente che spiritualmente, e alla luce di una vita globalizzata, molte persone hanno iniziato a incorporare altre religioni e pratiche spirituali in quella con cui sono cresciute. Chi avrebbe mai pensato che così tante persone avrebbero abbandonato la chiesa della loro eredità e chi avrebbe potuto immaginare che una pratica come lo yoga sarebbe diventata mainstream in Occidente?

Sull'orlo della globalizzazione economica e politica, la gente occidentale oggi richiede ancora una volta l'olismo spirituale, forse uno che, indipendentemente dalla separazione culturale e geografica, un giorno unirebbe le persone in tutto il mondo. Oggi, le persone nelle società industrializzate non hanno l'idea di un mondo unificato. Vivono in un doppio mondo, al massimo. Mentre occupiamo fisicamente il mondo naturale, si abita anche in un mondo proposto dalla scienza e dal suo prolungamento: la tecnologia.

Occupando una posizione dominante nella vita quotidiana occidentale, il concetto di macchina tende a invadere l'umanità. Una ridefinizione dell'umanità come ibrido di essere naturale e macchina è già in corso. Il microchip, il robot Sofia e i supercomputer Watson o Tianhe stanno iniziando a infiltrarsi nei mass media e con essi le nostre case.

Con la vita divisa in settori specializzati, il senso essenziale dell'unità vitale fornito dalla spiritualità e / o dalla religione è andato perduto per molti. Una nuova infrastruttura filosofica o spirituale, per riunire i diversi tessuti e mondi della vita oggi, non è stata ancora creata. Ma è in corso una nuova ricerca di significato e le persone nel mondo moderno stanno cercando risposte nelle chiese e nella spiritualità tribale.

Le persone viaggiano in Amazzonia per imparare dagli sciamani o in India per praticare lo yoga per espandere le capacità delle loro menti. Approfondiscono la conoscenza delle persone e della natura dell'Himalaya e sostituiscono la dieta e la medicina convenzionali con i loro equivalenti organici e olistici.

Scienza e "Non scienza"

Nel frattempo, nelle nostre università, giovani scienziati provenienti da diversi campi che studiano il Sé stanno ancora imparando ad opporsi all'idea di moralità (psicologia) contro memoria (neuroscienza). Esaminare un fenomeno da una prospettiva estrema di conseguenza porta a idee estranee ugualmente estreme. Non sorprende il fatto che l'esplorazione scientifica della spiritualità possa portare al giudizio che ogni cosa non scientifica sia sospetta, una nozione raggruppata nei termini mistico e occulto. Questi termini insoddisfacentemente ambigui non esprimono la qualità naturale del loro contenuto.

Per il non scienziato, non c'è nulla di mistico in qualsiasi forma di conversazione con Dio o con gli esseri numinosi, sia nel cosiddetto contesto tribale che attraverso le religioni del mondo. Piuttosto che toccare il cuore, la scienza contemporanea spesso punta un dito e il più delle volte la vera mente e il buon senso cadono in una limitazione razionale scientifica, che oggi abbastanza spesso ha un comportamento senza cuore e disumano che si lega facilmente con la macchina senza emozioni.

Ma come dovrebbero le persone che sono poco educate nelle questioni del cuore e che si muovono sempre più in profondità verso una realtà meccanizzata, anche riconoscere la loro mancanza di comprensione e consapevolezza? Il discorso di divisione della scienza contemporanea tende a trascurare la questione di ciò che unisce gli esseri umani tra loro e con l'ambiente circostante, perché la risposta a tale domanda non è misurabile.

Ciò che è sacro tende a unirsi. Quindi, come funziona la definizione di essere umano, come entità unificante, adatta alla percezione dello scienziato di oggi? "Sé" e "pensiero", due delle idee principali esplorate dalla psicologia, sono state definite distintamente da molti nel corso della storia. Studiando l'autore greco Homer, notiamo che non ha definito un divario tra pensiero e sentimento (Rappe 1995, 75). Questa opposizione alla visione del mondo occidentale post-greca (più specificamente post-Cartesio) deve essere adattata.

Non si può trovare un vero orientamento nel mondo quando si guarda al pensiero e al sentimento come due concetti separati disconnessi l'uno dall'altro. Perché quando queste entità sono separate, si diventa facili prede per la manipolazione. Sfortunatamente, coloro che sono in grado di unificare la spiritualità del pensiero e del sentimento sono talvolta visti come una minaccia e possono diventare soggetti di persecuzione. Ad esempio, il governo cinese incarcera i praticanti del Falun Gong, una pratica che combina il qigong con gli insegnamenti morali taoisti.

Universalmente, le reazioni e le decisioni delle persone originano principalmente da quello che il fenomenologo ceco Jan Patočka chiamava il "mondo naturale", che è originariamente e intrinsecamente una parte della realtà legata alla natura umana. Non riuscendo a resistere alla pressione del pensiero critico, abbiamo smesso di fidarci del nostro istinto di base.

John Amos Comenius, ed ecco il nostro legame con i Maya, mostrò l'importanza di tornare a comprendere le essenze dei fenomeni - semplicemente il loro significato originale e vero, che nella società occidentale oggi viene spesso perso o diluito. Possiamo facilmente farlo attraverso il pensiero e raggiungiamo risultati soddisfacenti quando il pensiero e il sentimento sono unificati e formano un trigono con il regno spirituale.

Il metodo di Comenius è iniziare in modo semplice e legare gradualmente l'apprendimento più complesso senza perdere la connessione con il significato essenziale o, come la chiamerebbe Patočka, il mondo naturale. Questo processo non è una strada a senso unico. Richiede l'allungamento del muscolo della riflessività, poiché pensare e vivere sono processi riflessivi. Ma molti occidentali oggi non si fermano attivamente a considerare il mondo che li circonda o a sperimentarlo appieno.

Avendo perso il controllo della spiritualità nel tempo, oggi gli occidentali vivono in una matrice in cui sono soggetti e vittime di paradigmi scientifici e di marketing. A poco a poco, sempre più potere viene loro tolto da una minoranza che detiene il potere.

Unità spirituale tra uomo e natura

Il valore dell'unità spirituale tra uomo e natura, il trofeo della creazione, si è frammentato e molti occidentali ora si posizionano al livello di semplici beni. In un mondo frammentato, le persone possono avere impressioni, osservazioni, pensieri e ricordi, ma questi pezzi singolari non formano una realtà unificata, un mondo dinamico che è vivo e soggettivo (Patočka 1992, 98). Invece di creare la propria spiritualità, le masse oggigiorno scelgono idee pubblicizzate e seguono gli insegnamenti e i movimenti di un istruttore, come un predicatore di celebrità o un insegnante di yoga.

Secondo i fenomenologi, comprendere le cose fuori dalla nostra percezione personale è un'abilità basata sul mondo naturale. La scienza, al contrario, mira ad oggettivare il mondo. Il mondo naturale, tuttavia, non può contenere ciò che non è oggettivamente spiegabile. Pertanto, non può funzionare come controargomentazione per l'oggettivismo.

La razionalità rimuove gli umani dal loro Sé originale e naturale in modo che gran parte delle loro azioni e pensieri siano alienati dalla loro natura. Da Cartesio, ci è stato detto che la razionalità è la via del Sé, mentre in realtà è solo quando il Sé è radicato nella natura che può dare un senso al mondo. Quel processo di "sensibilizzazione" coinvolge tutti i sensi, compresi quelli non della mente e i suoi strumenti di razionalità.

Il processo scientifico che si è insinuato nella comprensione generale del mondo, inondato dal mondo pretenzioso della pubblicità e dai modelli di ruolo inevitabili dell'industria cinematografica e televisiva, frammenta l'unità del mondo senza creare ciò che Jan Patočka (1992, 98) chiama una "rete di interazioni" che causa una discrepanza che Patočka vede come una crisi dell'anima nell'uomo. Un mondo pieno di obiettività non consente alle persone di sentirsi libere di prendere decisioni spontanee o di scegliere in base agli interessi, lontano dalla pressione esterna.

Le persone che vivono in un tale sistema spesso percepiscono la libertà, ma poiché il loro Sé spesso non è radicato nelle sue basi naturali, è stato sottoposto a forze esterne. Le persone iniziano a vedersi come oggetti piuttosto che come esseri umani (Patočka 1992, 5). Questa percezione allontana ancora di più le persone dal loro Sé naturale, inducendole finalmente a rinunciare a se stesse e iniziare ad aderire e fare affidamento sulla guida delle forze esterne - come l'istruttore di palestra, un personaggio televisivo, lo chef in uno spettacolo di cucina, o un leader politico — e inconsciamente disintegrando la loro identità naturale e formandone una che è estranea al loro essere naturale. Sembra un'immagine scura, ma per molti è reale.

La connessione sacra: unità piuttosto che divergenza

I Maya tradizionali lottano per l'unità piuttosto che per la divergenza. Il loro obiettivo non è di abbandonare o cambiare ciò che i loro antenati hanno piantato, ma di essere il più fedeli possibile e di rispettare il giudizio dei loro antenati. Poiché credono che quegli antenati abbiano ricevuto istruzioni dirette dal Creatore (i), ritengono che la conoscenza sia pura (o vicina al puro). La "ripetizione degli eventi primari" Maya è essenziale per garantire che la loro origine non andrà persa e serve come base per un pensiero complesso. Questo concetto si correla con il “mettere insieme pensiero di base e moltitudine complessa” di Comenius. La complessità deriva dalla semplicità.

I Maya tradizionali riconoscono la necessità di un cambiamento per mantenere le cose in movimento e eventi storici come la Conquista europea si sono scossi e hanno cambiato profondamente la loro vita. Tuttavia, mettono in relazione e pesa ogni cambiamento rispetto all'evento primordiale, mantenendo viva la coscienza. In questo modo, i loro rituali e le loro abitudini alla fine servono a tenere insieme il mondo. Senza un equilibrio tra frammentazione e unità e senza una filosofia unificante, il mondo potrebbe disintegrarsi in un modo che gli umani non potrebbero gestire.

Nel frattempo, molti occidentali hanno deriso e scartato questa sacra connessione. Alcuni addirittura sminuiscono del tutto l'idea di un Creatore personale o impersonale o di energia che ha dato agli umani un progetto.

Poiché la comunicazione tra le forze del Creatore e gli esseri umani è per lo più non verbale, gli umani devono essere in sintonia con una varietà di forme di comunicazione per comprendere questo progetto. Devono anche livellare la loro energia e la sua frequenza con quella dell'essere o degli esseri numinosi per rendere possibile il contatto.

Le società tradizionali, come i Maya, hanno specialisti che coltivano questa conoscenza della comunicazione. Vivono e guariscono ascoltando l'input delle forze superiori attraverso il metodo che chiamiamo "sciamanesimo". In una conferenza intitolata "Why Shamanism Works", tenuta alla Yale University nell'aprile 2017, Jan van Alphen ha sintetizzato come l'arte di convincere influenzi il cervello.

“La maggior parte delle malattie sono mentali. Questo fatto è stato ripetuto, tuttavia la ragione no. Tra le varie dimensioni del corpo umano, la testa è la sede del cervello. Il cervello è centrale nel corpo umano, perché gestisce tutte le altre parti del corpo. Gli organi funzionano a causa delle decisioni nel cervello. La loro energia vitale è determinata lì. Il cervello detiene il potere maggiore su tutti gli sforzi umani, il benessere e la sua esistenza complessiva. Quindi, come facciamo a curare le diverse parti del corpo invece di colpire il cervello? È così semplice

"Per influenzare il cervello, le frequenze funzionano. Suono, colore, luce, fragranze e infine amore. Una voce può recitare preghiere affermative, un tamburo produce suoni pieni e rotondi, un sacco di semi crea un suono come le formiche che lasciano il corpo. Piacevole i colori e le fragranze nel tempo influenzano il cervello e possono trasformare le sue convinzioni bloccate. Se qualcun altro può convincerti di qualcosa, il tuo cervello è convinto. L'arte dello sciamano è in definitiva l'arte di convincere. Altrimenti, si è bloccati credendo che il medico può fare di meglio. "

Lo sciamanesimo è noto per essere ben avanzato nel regno non fisico della funzione cerebrale, qualcosa che la medicina occidentale tende a ignorare.

L'obiettivo del lavoro antropologico dovrebbe essere quello di combinare i principi fondamentali originariamente comuni e le loro espressioni in altre culture con lo stile di vita occidentale al fine di ricostruire parte di ciò che è stato perso da sviluppi storici come l'Inquisizione e l'Illuminismo, quando la razionalità imperversò in Europa e il mondo.

Le culture confrontate possono imparare, arricchire e forse persino guarirsi a vicenda. Direi che se la cultura occidentale si impegnasse maggiormente a seminare la scienza nella società spiritualmente invece di accelerare in nome del progresso e dare un senso al mondo solo su una base razionale limitata, l'umanità sarebbe più intera e vivrebbe la sua esistenza nel modo in cui è stato progettato per essere vissuto.

Sebbene lo Spirito abbia spesso bisogno di tempo, che non si adatta all'idea contemporanea di efficacia, speriamo che l'umanità moderna prenderà questa direzione.

© 2019 di Gabriela Jurosz-Landa. Tutti i diritti riservati.
Tutti i diritti riservati. Ristampato con il permesso dell'editore.
Bear and Company, un'impronta di: www.InnerTraditions.com

Fonte dell'articolo

Saggezza trascendente dei Maya: le cerimonie e il simbolismo di una tradizione vivente
di Gabriela Jurosz-Landa

Saggezza trascendente dei Maya: cerimonie e simbolismo di una tradizione vivente di Gabriela Jurosz-LandaIllustrando come la vita Maya contemporanea sia intrisa della tradizione e della celebrazione spirituale, l'autore condivide gli insegnamenti dei Maya dal suo punto di vista iniziato e antropologo al fine di aiutarci tutti a imparare dall'antica saggezza delle loro credenze e visione del mondo. Perché, per capire veramente i Maya, bisogna pensare come i Maya. (Disponibile anche come edizione Kindle.)

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Circa l'autore

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa è un'antropologa e una sacerdotessa sciamana Maya avviata dalla sua insegnante Tomasa Pol Suy in Guatemala. Ha studiato il Guatemala per più di 20 anni, vivendo lì per 6 anni, durante i quali ha partecipato a cerimonie con autorità spirituali e politiche Maya, tra cui le celebrazioni di 2012 New Era. Fondatrice del Forum of World Cultures, scrive e tiene conferenze a livello internazionale. Visita il suo sito Web all'indirizzo https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

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