Sì, Dio può essere ferito, ma non nel modo in cui Trump sostiene, secondo i teologi
Dio che crea notte e giorno.
Foto di Hulton Archive / Getty Images

Il presidente Trump ha affermato recentemente che la prospettiva di una presidenza Biden "danneggerebbe Dio".

Più specificamente, ha detto, Biden avrebbe "seguito l'agenda della sinistra radicale, toglierti le armi, distruggere il tuo Secondo Emendamento, nessuna religione, niente di niente, ferirebbe la Bibbia, ferirebbe Dio. È contro Dio. È contro le pistole. "

Con questo discorso, pronunciato in un discorso in stile rally a Cleveland, l'asfalto dell'aeroporto dell'Ohio il 6 agosto, Trump ha comunicato che un voto per Biden indebolirebbe la religione nella sfera pubblica e limiterebbe l'accesso alle armi, attingendo così al ansie della sua base cristiana conservatrice.

Come esperti in Teologia cristiana e la filosofia della religione, spieghiamo come nel pensiero cristiano potrebbe essere effettivamente possibile ferire Dio, ma non nel modo in cui afferma Trump.


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Impassibilità

Classicamente, i cristiani hanno sostenuto che il Dio descritto nella Bibbia è metafisicamente definitivo, il che significa che tutto ciò che non è Dio è stato creato da Dio e dipende per la sua esistenza da Dio. Si crede che Dio sia un essere perfetto, senza difetti in mente o volontà.

Se, come suppongono i cristiani, Dio è un essere in definitiva perfetto, allora la perfetta personalità di Dio implica necessariamente una vita interiore realizzata, una mente e una volontà perfettamente soddisfatte. Dio deve possedere una beatitudine perfetta, una felicità perfetta e benessere perfetto.

Si ritiene quindi che Dio non sia suscettibile alla tristezza e ad altre emozioni simili che sono espressioni di desideri insoddisfatti.

I teologi hanno coniato il termine "impassibilità”A questa idea che il benessere di Dio non deve essere influenzato da niente e da nessuno, nel bene e nel male. La radice di questo termine è il latino "passiones", che significa emozioni o "passioni".

Ci sono molti sostenitori di questo punto di vista. Vescovo e autore paleocristiano Ignazio di Antiochia ha descritto Dio come "impalpabile e impassibile", in una lettera a a Policarpo, un altro vescovo della chiesa paleocristiana, che risale al 118 d.C. circa.

Una difesa dettagliata di questa idea apparve secoli dopo con il teologo Agostino di Ippona del V secolo. Negli anni successivi, anche Tommaso d'Aquino, un teologo italiano del XIII secolo con enorme influenza nella tradizione cattolica, sostenne questo punto di vista.

Nel XVI secolo, il teologo svizzero Giovanni Calvino e il riformatore e teologo tedesco Martin Lutero, che diede inizio alla Riforma protestante, fecero dell'impassibilità un'immagine standard del divino.

Ma il pensiero cristiano ammette la possibilità di "ferire Dio" in altri modi.

Danneggiare l'onore di Dio

Il teologo medievale Anselmo di Canterbury ha esaminato come gli esseri umani potrebbero ferire Dio nel suo libro "Perché Dio era un uomo"O" Perché Dio è diventato umano ".

In quel libro, intendeva rispondere alla seguente domanda: Se Gesù ha espiato i nostri peccati, cosa significa questo?

Il peccato, come inteso da Anselmo e da altri cristiani, è una trasgressione contro Dio. Anselmo pensava che Dio fosse impassibile, quindi il peccato non può significare che letteralmente danneggiamo la felicità interiore di Dio. Tuttavia, Anselmo pensava che fosse ancora possibile danneggiare l'onore di Dio.

Per capire cosa significherebbe danneggiare l'onore di Dio, considera questo analogia dal filosofo cattolico della religione Eleonora Ceppo. Ci chiede di immaginare una situazione in cui diffondi una voce falsa e offensiva sulla tua collega Beth alla tua amica Priya. Priya sa che stai mentendo, quindi non hai fatto del male a Beth. Ma c'è ancora un senso in cui hai fatto del male a Beth - le hai fatto un'ingiustizia.

I teologi credono che gli esseri umani possano danneggiare Dio in modi simili: non possono ferire Dio, ma possono comunque fare a Dio un'ingiustizia. Ma a differenza degli esseri umani, Dio non può sentirsi turbato o comunque emotivamente insoddisfatto. Una tale insoddisfazione emotiva sarebbe incompatibile con la vita interiore appagata che una perfetta persona divina deve avere.

Tuttavia, sorge un enigma: le Scritture parlano spesso delle emozioni di Dio. Ad esempio, Dio è spesso descritto come arrabbiato o come se si compiacesse delle cose che fanno le creature.

L'Aquinate ci aiuta a conciliare le emozioni divine con l'impassibilità, come studiosi di religione Anastasia Scrotto, spiega. Tommaso d'Aquino fa una distinzione tra "passioni", emozioni che non sono sotto il nostro controllo volontario e "affezioni", che sono volontarie e razionali. Questi costituiscono modi in cui Dio valuta le situazioni.

Negli esseri umani, affetti e passioni sono sempre legati insieme. Ad esempio, quando un essere umano è arrabbiato, ad esempio quando è testimone di una situazione ingiusta, si sentirà anche turbato. Al contrario, i teologi immaginano che Dio possa arrabbiarsi senza essere turbato.

Secondo l'Aquinate, quando il nostro carattere e la nostra condotta suscitano affetti negativi di Dio, non danneggiamo il benessere interiore di Dio, ma la relazione che Dio ha con noi.

Una vista dalle Scritture

Secondo questa interpretazione, sorge la domanda: quali tipi di carattere e condotta disonorano Dio, dispiacciono a Dio e quindi fanno a Dio un'ingiustizia?

Nella Bibbia, il Profeta Isaia dice che il tempo in cui il Messia ritorna è un tempo in cui le persone di tutte le nazioni “trasformeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in uncini da potatura. La nazione non impugnerà la spada contro la nazione, né si addestrerà più per la guerra ".

Messo nel contesto odierno, la visione di Isaia dell'ordine sociale che Dio intende stabilire è quella in cui gli strumenti di guerra vengono scambiati con strumenti di agricoltura e cura ecologica.

sì, dio può essere ferito, ma non nel modo in cui afferma Trump secondo i teologiLa Bibbia mostra che Dio preferisce la giustizia. alex.ch/Flickr.com, CC BY-NC-SA

Per coloro che prendono le parole di Isaia per esprimere intenzioni divine per gli esseri umani qui e ora - coloro che leggono religiosamente Isaia come la Scrittura attraverso la quale Dio si rivolge a noi - questa visione chiama i lettori a rinunciare ai loro strumenti di guerra, come le pistole, nel mondo di oggi. Pertanto, in Isaia essere "contro le armi" non significa essere "contro Dio". In effetti, è proprio il contrario.

On cancellare la religione dalla sfera pubblica, Dio parla per bocca del profeta della Bibbia ebraica: “Odio, disprezzo le vostre feste religiose; le tue assemblee sono un fetore per me. " Dio disprezza queste feste, perché le persone, secondo il punto di vista di Dio, sono ingiuste. Pertanto, il Profeta dice: "Anche se mi porti olocausti e offerte di cereali, non li accetterò". Invece di feste religiose, Dio esorta le persone di "lasciare che la giustizia scorre come un fiume, la rettitudine come un fiume inesauribile".

Sembrerebbe quindi, per i lettori che prendono a cuore queste parole di Isaia, che danneggiare Dio non è la stessa cosa che rimuovere la religione dalla sfera pubblica. In effetti, essere ingiusti sarebbe un danno maggiore.

Nessuno incarna meglio questo ripudio della violenza e di essere una voce per la sottoclasse di Gesù stesso.

Secondo l'insegnamento cristiano tradizionale, Gesù è Dio manifestato come essere umano. I Vangeli affermano chiaramente come ha sostenuto "Ama i tuoi nemici e prega per coloro che ti perseguitano". Lui condannato l'ipocrisia religiosa di cercare il posto d'onore e il rispetto pubblico trascurando i poveri, gli oppressi e gli emarginati socialmente.

Disonorare queste posizioni prese da Gesù, Dio nella carne, sembrerebbe quindi nuocere a Dio. Come studiosi di religione, sosteniamo quindi che la tradizione cristiana a cui Trump si appella quando afferma che una presidenza Biden "farebbe del male a Dio" non supporta tale affermazione.The Conversation

Informazioni sugli autori

Sameer Yadav, assistente professore di studi religiosi, Westmont College e Helen De Cruz, Danforth Chair in Humanities, Saint Louis University

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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