Il bruciore di salvia come rituale di purificazione spirituale è comune alle proteste di Black Lives Matter. Erin Clark / The Boston Globe tramite Getty Images
Black Lives Matters (BLM) è stato descritto dai suoi detrattori come molte cose: marxista, radicale, anti-americano. A questo elenco crescente di accuse si aggiunge che è irreligioso o sbagliare la religione.
Alla fine di luglio, ad esempio, il commentatore conservatore Andrew Sullivan tweeted che BLM era "incompatibile" con il cristianesimo.
Non è solo in quella convinzione. Nonostante abbia ricevuto il sostegno di diversi leader religiosi e gruppi, il BLM è stato attaccato da sezioni della destra religiosa. Un'istituzione evangelica si è sentita obbligata rilasciare una dichiarazione avvertendo i cristiani della "agenda senza Dio" del movimento. Altri evangelici sono andati oltre, accusando i fondatori del BLM di essere "streghe" e "operando nel regno demoniaco. "
Ad unirsi ai cristiani conservatori ci sono alcuni liberali e atei autoproclamati che hanno anche denunciato il BLM come un movimento sociale che funziona come un "culto" o "pseudo-"Religione.
Come studiosi di religione, crediamo che tali opinioni non riescano a riconoscere - per non parlare del coinvolgimento con - il ricco pluralismo spirituale e religioso di Black Lives Matter. Negli ultimi anni, noi osservammo il modo in cui il movimento e le organizzazioni affiliate esprimono fede e spiritualità.
Dal 2015 abbiamo intervistato leader e organizzatori BLM, nonché leader buddisti ispirati dal movimento. Quello che abbiamo scoperto è che BLM non era solo un movimento alla ricerca di riforme politiche radicali, ma a movimento spirituale cercando di guarire e potenziare mentre ispira gli altri alleati religiosi alla ricerca dell'inclusività.
Una lettera d'amore
Black Lives Matter è nato da una lettera d'amore.
Il 13 luglio 2013 - il giorno dell'assoluzione di George Zimmerman, che aveva ucciso un adolescente nero disarmato di nome Trayvon Martin - la futura co-fondatrice di BLM Alicia Garza, ha pubblicato "Una lettera d'amore ai neri" su Facebook. Ha dichiarato:
“Non meritiamo di essere uccisi impunemente. Dobbiamo amare noi stessi e lottare per un mondo in cui le vite dei neri contano. Persone di colore, ti amo. Amo noi. Abbiamo importanza. Le nostre vite contano. "
Sin dal suo inizio, gli organizzatori di BLM hanno espresso il loro spirito di amore fondante attraverso un'enfasi sulla guarigione spirituale, sui principi e sulle pratiche nel loro lavoro di giustizia razziale.
Leader BLM, come il co-fondatore Patrisse Cullors, sono profondamente impegnati a incorporare la leadership spirituale. Cullors è cresciuto come testimone di Geova e in seguito è stato ordinato sacerdote a Ifà, una religione yoruba dell'Africa occidentale. Attingendo alle tradizioni dei nativi americani, buddisti e di consapevolezza, la sua pratica spirituale sincretica è fondamentale per il suo lavoro. Come ci ha spiegato Cullors, "La lotta per salvarti la vita è una lotta spirituale".
Teologo Tricia Hersey, Conosciuto come il "Pisolino Vescovo, "Un cenno alla sua laurea in Divinità e al suo lavoro a favore del riposo come forma di resistenza, ha fondato l'organizzazione affiliata alla BLM, Il ministero del pisolino in 2016.
In un'intervista con Cullors, Hersey ha affermato di considerare i corpi umani come "luoghi di liberazione" che collegano i neri americani al "creatore, antenati e universo". Descrive il riposo come una pratica spirituale per la guarigione e la resistenza della comunità e i sonnellini come "portali di guarigione. " Hersey collega questa credenza alla sua educazione nella Chiesa Pentecostale Nera di Dio in Cristo, dove, ha spiegato, "ho potuto vedere il corpo come un veicolo per lo spirito".
Il movimento è impegnato in principi spirituali, come "Guarigione giustizia "- che utilizza una gamma di approcci olistici per affrontare il trauma e l'oppressione centrando il benessere emotivo e spirituale - e"giustizia trasformativa"Che aiuta a creare processi per riparare i danni senza violenza.
I manifestanti di Black Lives Matter pregano vicino al Lincoln Memorial a Washington DC Drew Angerer / Getty Images
Giustizia trasformativa, centrale per le convinzioni di molti nel movimento BLM, è un approccio filosofico al peacemaking. Con radici nella tradizione quacchera, affronta i danni commessi come un'opportunità per l'istruzione. Il crimine è considerato un problema della comunità da risolvere attraverso la comprensione reciproca, come spesso si vede nel lavoro per depenalizzare il lavoro sessuale e la dipendenza dalla droga.
L'organizzatrice affiliata a BLM Cara Page, che ha coniato il termine "guarigione della giustizia, "Lo ha fatto in risposta a decenni di attivisti che si sono impegnati completamente per cause di giustizia sociale a scapito della loro salute fisica e mentale. Lei sostenitori che "i movimenti stessi devono essere curativi, o non ha senso per loro".
'Senza guarigione, nessuna giustizia'
Le organizzazioni affiliate al BLM utilizzano strumenti spirituali come la meditazione, il reiki, l'agopuntura, la medicina delle piante, il canto e la preghiera, insieme ad altre spiritualità africane e indigene per connettersi e prendersi cura di coloro che sono direttamente colpiti dalla violenza di stato e dalla supremazia bianca.
Per esempio, Dignità e potere adesso o DPN, un'organizzazione fondata da Cullors a Los Angeles nel 2012, ospita quasi settimanalmente cliniche di benessere la domenica, spesso denominate "chiesa"Dai partecipanti.
Il 26 luglio 2020, hanno tenuto un evento virtuale chiamato Calma unità, per ricordare alle persone che "senza guarigione non c'è giustizia". Le lezioni includevano yoga, meditazione, danza africana, medicina cinese e creazione di altari.
Nelle interviste, i leader del movimento hanno descritto di onorare il proprio corpo, mente e anima come un atto di resilienza. Si vedono come eredi del dovere spirituale di combattere per la giustizia razziale, seguendo le orme dei combattenti per la libertà come l'abolizionista Harriet Tubman.
I leader BLM spesso invocano i nomi degli antenati abolizionisti in a cerimonia utilizzato all'inizio delle proteste. In effetti, le proteste spesso contengono molte pratiche spirituali di purificazione, protezione e guarigione, incluso il bruciare la salvia, la pratica di vestita di bianco e la creazione di luoghi sacri e altari in luoghi di lutto.
'Più religione, non meno'
Le ricche espressioni spirituali di BLM hanno anche ispirato e trasformato molti leader religiosi americani. Leader evangelico nero Barbara Salter McNeil attribuisce agli attivisti BLM di Ferguson il cambiamento della chiesa cristiana dimostrando che il razzismo deve essere affrontato strutturalmente e non solo come peccato individuale.
Presentati i leader buddisti statunitensi una dichiarazione sulla giustizia razziale alla Casa Bianca in cui hanno condiviso sono stati "ispirati dal coraggio e dalla leadership" di Black Lives Matter. Ebraico, Musulmano e molte altre organizzazioni religiose, hanno incorporato i principi BLM per rendere le loro comunità più inclusive e orientate alla giustizia.
Come studioso dell'Università dell'Arizona Erika Gault osserva: "La chiesa nera non è l'unico pozzo religioso dal quale storicamente i movimenti neri hanno attinto", e con Black Lives Matter, "in realtà stiamo vedendo più religione, non meno".
Pluralismo religioso
Tentativi di cancellare il ricco panorama religioso di Black Lives Matter da entrambi prudente ed voci liberali continua a lunga storia di denunciare la spiritualità nera come inautentica e minacciosa.
La storia della supremazia bianca, spesso emanata all'interno del cristianesimo istituzionale, ha spesso diffamato e criminalizzato Indigeno e le credenze africane, hanno promosso l'idea che i neri siano destinato divinamente alla servitùe le comunità soggette a conversioni forzate.
Come ci ha detto Cullors in risposta agli attuali attacchi contro BLM come demoniaco: “Per secoli, il modo in cui ci è stato permesso di comunicare con il divino è stato controllato; nel movimento per le vite dei neri, crediamo che tutte le connessioni con il creatore siano sacre ed essenziali ".
Informazioni sugli autori
Hebah H. Farrag, vicedirettore della ricerca, Centro per la religione e la cultura civica, Università della California del Sud - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences e Ann Gleig, professore associato di religione, University of Central Florida
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
Libri correlati:
Casta: le origini del nostro malcontento
di Isabel Wilkerson
In questo libro, l'autore esamina la storia dell'oppressione razziale in America ed esplora come continua a modellare le strutture sociali e politiche oggi.
Clicca per maggiori informazioni o per ordinare
Senza restrizioni: la mia storia di liberazione e la nascita del movimento Me Too
di Tarana Burke
Tarana Burke, la fondatrice del movimento Me Too, condivide la sua storia personale e discute l'impatto del movimento sulla società e la lotta per l'uguaglianza di genere.
Clicca per maggiori informazioni o per ordinare
Sentimenti minori: un giudizio americano asiatico
di Cathy ParkHong
L'autrice riflette sulle sue esperienze come asiatica americana ed esplora le complessità dell'identità razziale, dell'oppressione e della resistenza nell'America contemporanea.
Clicca per maggiori informazioni o per ordinare
Lo scopo del potere: come ci uniamo quando cadiamo a pezzi
di Alicia Garza
La co-fondatrice del movimento Black Lives Matter riflette sulle sue esperienze come attivista e discute l'importanza dell'organizzazione della comunità e della costruzione di coalizioni nella lotta per la giustizia sociale.
Clicca per maggiori informazioni o per ordinare
Come essere un antirazzista
di Ibram X. Kendi
L'autore offre una guida per individui e istituzioni per riconoscere e sfidare credenze e pratiche razziste e per lavorare attivamente per creare una società più giusta ed equa.
