Passaggio dall'età del Figlio all'età dello Spirito Santo

Passaggio dall'età del Figlio all'età dello Spirito Santo
Immagine di Stefan Keller 

Persone impianti completi per la produzione di prodotti da forno interessati all'esperienza spirituale (anche se solo nei momenti di crisi o di transizione nella loro vita) e il clero non è stato addestrato a guidarli attraverso tali esperienze. Di conseguenza, se il clero vuole rimanere utile, entrambi dovranno dare alcune istruzioni sulle esperienze individuali delle persone e mostrare come tale esperienza spirituale può essere coltivata. Dovranno avere questa conoscenza - loro stessi - o, per lo meno, essere in grado di consultare coloro che lo fanno. Alan Watts descrive la situazione in una lettera del 1947:

Tutte le grandi religioni, sebbene la loro essenza interiore sia esoterica e inevitabilmente appartenente a pochi, devono provvedere in qualche modo al mondo in generale. Ciò comporta un processo di indurimento e convenzionalizzazione che rende tutta la religione popolare. . . superficiale: un'imperfezione che è semplicemente inevitabile, ma di cui non dobbiamo più risentirci o deplorare per il fatto che ai bambini di sei anni non si possa insegnare il calcolo. Quando alcune persone insistono sul fatto che questa religione essoterica è tutta la verità e che non c'è altra via di salvezza, abbiamo il fanatismo, che è quasi inevitabile.

Pochissimo danno reale è causato da questo processo, fintanto che un nucleo di persone mantiene la religione interiore, che è sostanzialmente la stessa in tutti i luoghi e periodi. Non vedo alcun punto particolare nel cambiare la forma esterna della religione dell'Occidente. . . . In effetti penso che farebbe molto male. La mia preoccupazione è che la religione interiore fiorisca nel cristianesimo ufficiale in modo che la Chiesa possa istruire e guidare il numero crescente, ma ancora relativamente piccolo, di persone pronte a trarne profitto. Inoltre, laddove un tale nucleo non esiste, c'è un generale declino dell'ordine religioso e sociale. Ma l'influenza costruttiva di un tale nucleo è fuori da ogni proporzione al suo numero. Non credo che alla religione interiore debba essere dato un nome o una forma in modo da essere riconoscibile esternamente, poiché sarà così portata nella posizione di una setta e coinvolta in argomentazioni, propaganda e controversie, i cui termini e metodi sono radicalmente inapplicabili alla conoscenza mistica.[Alan Watts, lettera a Jim Corsa: Collected Letters]

Due livelli, quindi: la religione esteriore, che è per molti e che può fornire loro consigli e consolazioni quando ne hanno bisogno; e la religione esoterica, composta da coloro che hanno abbastanza esperienza interiore per fornire una guida agli altri, anche al clero ordinario, che potrebbe non avere molta di questa esperienza.

Questo è un problema serio che la civiltà occidentale non ha ancora risolto (almeno in tempi recenti). Il verdetto di Watts al riguardo potrebbe essere misurato dalla sua vita. Quando ha scritto le parole sopra, era un sacerdote episcopale: tre anni dopo ha messo da parte la sua vocazione. La situazione generale non sembra essere cambiata in modo significativo nei settant'anni trascorsi da quando scriveva.

Coltivare l'esperienza spirituale

Un uso più flessibile del rituale. È ingenuo pensare che il rituale non sia necessario o superfluo. In certi contesti, potrebbe diventare più importante che mai (qualcosa che vediamo nei movimenti Wiccan e Neopagan). Ma si baserà più su alcuni principi fondamentali che possono essere usati in modo flessibile che su forme che sono state seguite rigidamente e meccanicamente.

Il restauro della bellezza alla religione. Nel Medioevo e in molte culture tradizionali oggi, le persone hanno vissuto nello squallore e nella miseria, ma potevano sempre andare in chiesa o al tempio e immergersi nello stesso tempo nella bellezza e nella vita dello spirito. Questo è difficilmente possibile oggi, soprattutto negli Stati Uniti. La cultura americana è indifferente o ostile alla bellezza in qualsiasi forma tranne che nelle forme più superficiali e commerciali, e la cultura religiosa non fa eccezione. La tipica chiesa americana sembra una sala dei veterani con una grande croce appesa sul retro. L'autore Edward Robinson osserva che oggi c'è "davvero una separazione quasi completa tra il mondo della religione e il mondo delle arti contemporanee". [Linguaggio del mistero, Edward Robinson]


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Questo inesorabile inizio di mancanza di caratteristiche, anzi bruttezza, ha avuto conseguenze: deve avere qualcosa a che fare con l'attuale piaga dei disturbi mentali. Una religione - o, se preferite, una spiritualità - che fornisca questo elemento mancante potrebbe fare molto per guarire l'anima umana.

Etica umanistica. La Divinità non sarà necessariamente vista come remota e indifferente al comportamento umano, ma le persone riconosceranno che non è Dio che stanno soffrendo quando fanno del male, sono se stesse e l'un l'altro. I principi etici di base, che sono universali - esemplificati nel Sermone della Montagna e nell'Ottuplice Nobile Sentiero del Buddha - rimarranno come sono. Il tempo ha dimostrato il loro valore: nuovi modelli di moralità - come la filosofia utilitaristica - affermano più o meno le stesse regole etiche senza invocare Dio. Allo stesso tempo, le ingiunzioni morali che riflettono il pensiero di epoche precedenti e che non servono al momento (anche se sono incorporate nelle Scritture) potranno svanire. (Per fare un esempio più o meno incontrovertibile, gli antichi precetti religiosi spesso implicano riti di purificazione fisica. Questi sono meno utili oggi alla luce della moderna igiene e igiene, anche se la purificazione rituale ha ancora valore).

Un riconoscimento che le molte forme di pensiero e rappresentazione religiosa sono sostenute da certe verità universali. Sarà più facile vedere le stesse idee e principi incorporati negli dei di tutte le fedi, anche se non possono essere ridotti semplicisticamente a un unico denominatore essenzialista.

Una teologia più rigorosa. Questa caratteristica sembrerebbe essere in contrasto con molte di quelle che ho già esposto. Ma se il dogmatismo religioso continua a indebolirsi, sarà necessario riformulare la teologia in modo intellettualmente convincente.

La teologia è necessaria? Alcuni hanno provato a farne a meno, ma non è così facile. Crea un vuoto ideologico che dovrà essere riempito. Alcuni si arrenderanno e si rifugeranno in vecchie dottrine e rituali. Altri saranno - e sono stati - attratti dalle teorie politiche e sociali più selvagge e pericolose. Come si diceva una volta, “Coloro che non credono in Dio non crederanno in niente. Crederanno in qualsiasi cosa. " Un epitaffio per il ventesimo secolo.

Visioni del mondo resilienti. Prendi il corpo umano come un'analogia. Un corpo resiliente è forte, flessibile e in grado di scrollarsi di dosso gli urti con facilità. Un corpo malato è rigido e ipersensibile all'irritazione. Allo stesso modo, una visione del mondo resiliente può facilmente adattarsi e rispondere a disagi come idee opposte. Non cerca interruzioni, ma può gestirle facilmente quando si verificano. Penso che la prossima era sarà segnata, non tanto da un'unica visione del mondo globale (come nel caso della civiltà cristiana), ma da una serie di visioni del mondo, che vanno da quella profondamente religiosa a quella totalmente secolare, l'un l'altro e accettare che nessuno è in grado di fornire un quadro completo della verità.

Un riconoscimento dei limiti della scienza. Non penso che l'Età dello Spirito Santo sarà sottomessa alla scienza come l'Età del Figlio lo è stata nei suoi secoli in declino.

In primo luogo, la scienza è un metodo, non una dottrina. È un approccio particolare per risolvere domande particolari e piuttosto limitate. Le sue scoperte non possono mai essere prese come dogma. Come ha detto Karl Popper, questi risultati rimangono sempre soggetti a future falsificazioni: “Il gioco della scienza è, in linea di principio, senza fine. Chi decide un giorno che le affermazioni scientifiche non richiedono ulteriori test e che possono essere considerate finalmente verificate, si ritira dal gioco ".[Selezioni Popper]

In secondo luogo, la scienza sta affrontando i propri problemi epistemologici, che rischiano di diventare più acuti. Questi non sono problemi con il metodo scientifico in quanto tale, ma piuttosto con le attuali scoperte scientifiche che vengono presentate disonestamente come verità ultime. Prima ho accennato a quello che potrei chiamare il ciclo neurologico: la scienza ha dimostrato che la nostra cognizione - almeno la nostra cognizione ordinaria - è fortemente circoscritta dal nostro apparato percettivo. In tal caso, perché dovremmo supporre che i dati forniti da questo apparato ci forniscano un quadro completo dell'universo?

Un altro problema è che la scienza, in particolare la fisica, sta producendo conclusioni che sono sempre più lontane dalla nostra esperienza quotidiana e in molti modi la contraddicono. Questo potrebbe essere il segno di un paradigma tardo (nella terminologia di Thomas S. Kuhn) che sta per essere ribaltato, proprio come la crescente complessità degli epicicli nelle ultime versioni della teoria tolemaica ha mostrato la necessità del paradigma copernicano. Comunque sia, la "scienza" è stata spesso riferita a un ingenuo materialismo che è presumibilmente giustificato da scoperte scientifiche, una visione che io chiamo scientismo. Questa pseudoreligione insiste sul fatto che non c'è nient'altro che materia e che questa è materia come comunemente intesa. Ma lo scientismo non può avere entrambe le cose. Non può entrambi riporre la sua fiducia nelle scoperte scientifiche e provate a fingere che questi risultati convalidino la visione ordinaria della realtà.

Di conseguenza, è difficile prevedere come questa fede nascente si accorderà con la scienza. Ma ciò non è dovuto a un aumento dell'irrazionalismo (o non è necessario che lo sia), ma perché la scienza deve iniziare a rispondere ad alcune domande cruciali che è stato a lungo permesso di mendicare.

Inoltre, sembra che la scienza stia cominciando a ripensare le proprie premesse. Nel mio libro Il gioco dei dadi di Shiva: come la coscienza crea l'universo, Ho sostenuto il primato della coscienza nella realtà come la conosciamo. Ora, dieci anni dopo la pubblicazione del libro, l'idea sta diventando sempre più rispettabile. Sul Sito Web di Quartz, la scrittrice Olivia Goldhill osserva:

La coscienza permea la realtà. Piuttosto che essere solo una caratteristica unica dell'esperienza soggettiva umana, è il fondamento dell'universo, presente in ogni particella e in tutta la materia fisica.

Questo suona come un bunkum facilmente ignorabile, ma poiché i tentativi tradizionali di spiegare la coscienza continuano a fallire, la visione "panpsichista" viene presa sempre più sul serio da filosofi credibili, neuroscienziati e fisici, comprese figure come il neuroscienziato Christof Koch e il fisico Roger Penrose.

Dovremmo essere cauti, quindi, nello speculare sulle future relazioni tra scienza e religione, quando entrambe potrebbero presto rivelarsi molto diverse da ciò che sono ora.

È anche una questione aperta quale rapporto avrà questa nuova fede con l'ordine politico e sociale. Come comprese Lao-tzu, la presenza di leggi è la prova di un decadimento della morale; la presenza della morale è la prova di una separazione dalla verità interiore.[Tao Te Ching]

Ovviamente abbiamo bisogno del governo - quello che Hobbes chiamava il "Sovrano" - per tenere sotto controllo le bestie dentro di noi. O noi? Il romanziere cinese Yu Hua scrive dell'umore nella capitale cinese durante la rivolta di Tienanmen:

Pechino nella primavera del 1989 era il paradiso degli anarchici. La polizia è improvvisamente scomparsa dalle strade e studenti e gente del posto hanno assunto compiti di polizia al loro posto. Era una Pechino che difficilmente rivedremo. Uno scopo comune e aspirazioni condivise mettono in perfetto ordine una città senza polizia. Mentre camminavi per la strada sentivi tutt'intorno un'atmosfera calda e amichevole. Potevi prendere la metropolitana o l'autobus gratuitamente, e tutti si sorridevano l'un l'altro, le barriere abbassate. Non abbiamo più assistito a discussioni in strada. I venditori ambulanti dal muso duro stavano ora distribuendo rinfreschi gratuiti ai manifestanti. I pensionati ritirerebbero contanti dai loro magri risparmi bancari e farebbero donazioni agli scioperanti della fame nella piazza. Anche i borseggiatori hanno rilasciato una dichiarazione a nome dell'Associazione dei Ladri: a dimostrazione di sostegno agli studenti, chiedevano una moratoria su tutte le forme di furto. Pechino allora era una città dove, si potrebbe dire, "tutti gli uomini sono fratelli".[La Cina in dieci parole]

L'ottimista in me vede questo come un presagio di tempi a venire.

Nella vita umana come nella fisica newtoniana, ogni reazione produce una reazione uguale e contraria. Vediamo questo fatto incarnato nel termine reazionario. Pertanto, è improbabile che una determinata tendenza progredisca in modo costante, lineare e senza ostacoli. Ci saranno onde e controonde, anche se il movimento a lungo termine sta andando in un'unica direzione. Il tipo più ovvio di reazione religiosa è il fondamentalismo. Probabilmente non svanirà presto.

Come ho detto, sto descrivendo possibilità piuttosto che fare previsioni. Ma penso che ci sia qualche speranza che molte di queste caratteristiche, che dopotutto sono già presenti, metteranno radici e cresceranno nel prossimo secolo.

© 2019 di Richard Smoley. Tutti i diritti riservati.
Tratto con permesso da Una teologia dell'amore.
Editore: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com

Fonte dell'articolo

Una teologia dell'amore: reinventare il cristianesimo attraverso un corso in miracoli
di Richard Smoley

Una teologia dell'amore: reinventare il cristianesimo attraverso Un corso in miracoli di Richard SmoleyRichard Smoley ripropone la teologia cristiana usando insegnamenti logici, coerenti e di facile comprensione dell'amore incondizionato e del perdono. Trae ispirazione non solo dalla Bibbia, ma anche dall'induismo, dal buddismo, dallo gnosticismo e da insegnamenti esoterici e mistici, come Un Corso in Miracoli e Sefer Yetzirah, il più antico testo cabalistico noto. Spiega come lo stato "caduto" della condizione umana, non uno di peccato ma di oblio, ci porta a sperimentare il mondo come imperfetto e problematico - non del tutto malvagio, ma non del tutto buono.

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L'autore

Richard Smoley, autore di A Theology of LoveRichard Smoley è una delle principali autorità al mondo sulle tradizioni esoteriche occidentali, con diplomi sia ad Harvard che a Oxford. Tra i suoi numerosi libri Cristianesimo interiore: una guida alla tradizione esoterica e Come Dio è diventato Dio: cosa dicono veramente gli studiosi di Dio e della Bibbia. Ex editore di Gnosis, ora è editore di Quest: Journal of Theosophical Society in America. Visita il suo sito Web: http://www.innerchristianity.com/

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