Gli insegnamenti buddhisti sono spesso riassunti in termini di "tre aspetti principali del sentiero": la rinuncia, la compassione e la saggezza che realizza il vuoto. Corrispondono grosso modo ai compiti principali degli insegnamenti Hinayana, Mahayana e Vajrayana, sebbene tutti e tre i principi siano contenuti in tutti e tre i percorsi.
Il primo passo sulla via della rinuncia è iniziare la ricerca della felicità interiore; il primo passo perché implica la graduale rinuncia al mondo come fonte, luogo e causa della nostra felicità (e infelicità). Rinunciare al mondo non significa rigettare il mondo. Si può imparare a vivere in esso e con esso, abilmente e positivamente, vivendolo e godendolo, senza prenderlo troppo sul serio in alcun senso ultimo. Rinunciare al mondo non significa che uno debba vivere da monaco. I voti di rinuncia di un monaco sono più estremi di quelli di una persona sposata, che ha bisogno di essere.
La rinuncia è un sentiero di presa progressiva che diminuisce. È un abbandono volontario dei desideri e delle avversioni egoistici ostinatamente tenuti, non dal senso di colpa o dal senso del dovere, ma dalla conoscenza diretta, autentica e personale della futilità di cercare la felicità attraverso di loro. Girare la mente interiore, che è la via della rinuncia, implica impegnarsi a familiarizzare con il funzionamento della propria mente attraverso la meditazione.
La rinuncia è il segno distintivo del sentiero Hinayana. Fondamentalmente, in senso pratico, significa prendersi cura di se stessi e non essere un fastidio o un peso per gli altri. Significa avere la propria casa in ordine. Ciò richiede sforzo, perseveranza, disciplina e pazienza: quattro delle sei paramita o virtù trascendenti. Queste virtù sono necessarie per aiutarci a trascendere le tentazioni del mondo samsarico e focalizzarci sulla via della riflessione interiore e dell'esame che rivela i segreti della felicità.
Ottenere la propria casa in ordine
Ottenere la casa in ordine significa portare ordine e disciplina nella propria mente. Le nostre menti sono le dimore in cui viviamo. La mente ordinaria e dualistica è disordinata. È costantemente agitato da ipermentazione. Pensiamo costantemente a un flusso di libera associazione, ma con così poca consapevolezza che se ci venisse chiesto cosa stiamo pensando faremmo fatica a dare una risposta coerente.
Eppure il nostro flusso di coscienza provoca costantemente emozioni negative come ansia, rabbia e depressione. Se pensiamo ad un pensiero arrabbiato ci sentiremo arrabbiati. Se pensiamo a un pensiero deprimente ci sentiremo depressi. Una vecchia massima buddista dice: "La persona con mente occupata è destinata a soffrire".
Esiste una forma basilare di meditazione buddhista, chiamata shamatha in sanscrito, che è un antidoto alla sconvolgente ipermentazione della mente dualistica; è una meditazione stabilizzante o meditazione di tranquillità. In tibetano è chiamato splendere, che letteralmente significa "dimora in pace". Comporta, in effetti, allenando la mente a prestare attenzione al momento presente.
Quando ci perdiamo nella ipermentazione, di solito pensiamo al passato o al futuro. Potremmo essere estasiati dalla fantasia di un piacere desiderato, o spaventati dall'incubo di un temuto problema. La mente turbolenta, discorsiva, dualistica ci impedisce di vedere chiaramente perché ostruisce costantemente la consapevolezza del momento presente, e il momento presente è sempre dove la vita accade. I nostri pensieri sono il velo attraverso il quale vediamo il presente, come attraverso un vetro oscuro. Se non siamo consapevoli del presente ci rendiamo ciechi ai fatti della vita e viviamo invece nelle proiezioni piene di desiderio della mente dualistica.
Shamatha concentra la mente sul momento presente, attraverso la consapevolezza del respiro o qualche tecnica simile di consapevolezza. Concentrarsi sul presente calma la mente. Questo perché la mente dualistica vive nel tempo secolare. Può ricordare il passato e anticipare il futuro. Può immaginare piaceri e dolori che non sono ancora accaduti, che potrebbero non essere mai accaduti, o che potrebbero non accadere mai. L'ego è perso nel tempo storico. Rispetto alla turbolenta risacca del samsara, una mente incentrata sul presente è tranquilla, serena, indisturbata e limpida, come le acque calme di un lago di montagna profondo.
Tranquillare la mente ha il suo effetto euforizzante
Calmatizzare la mente ha il suo effetto euforizzante. È come il sollievo che si prova dopo aver lasciato la cachonia del traffico cittadino per la quiete di un prato di campagna o di una riserva di foreste. Se si pratica shamatha solo per la sensazione di pace interiore e tranquillità, si avrà una grande visione dei segreti della felicità. Ma shamatha ha un'altra funzione.
Una mente calma e tranquilla può vedere le verità dell'esistenza più chiaramente di una mente confusa dall'irrazionale e frenetica ipermentazione. Chogyam Trungpa Rinpoche descrisse questa funzione di shamatha usando la metafora della lampada sul cappuccio del minatore per rappresentare la nostra consapevolezza. La mente ordinaria è come una lampada che si muove continuamente senza focalizzarsi su qualcosa in particolare e, quindi, non è a conoscenza della vera natura dell'ambiente circostante. La mente meditativa è come la lampada di un minatore che è ferma e penetrante, rivelando chiaramente e distintamente ogni aspetto del mondo che ci circonda.
Quando la mente è calma, ferma e chiara, può rivolgere la sua attenzione su se stessa. Questo processo di familiarizzazione con le nostre menti è chiamato meditazione vipashyana, conosciuta anche come intuizione o meditazione analitica. Poiché la nostra conoscenza del mondo e di noi stessi è acquisita attraverso la mente, l'analisi della mente rivela conoscenze precedentemente nascoste sulla natura del mondo fenomenico, incluso noi stessi. Attraverso il vipashyana possiamo familiarizzare con le operazioni della nostra mente - i nostri desideri, avversioni ed egoismi - così come i fatti dell'esistenza - sofferenza, impermanenza e vuoto.
La pace e la felicità non sono possibili senza la compassione
Il secondo aspetto principale del percorso è la compassione, la qualità caratteristica del percorso Mahayana. Il segreto di questo insegnamento è che la felicità non è possibile senza compassione. Pensiamo alla compassione per il beneficio degli altri e, in effetti, lo è. Ma la compassione mina anche il narcisismo, che è una delle cause primarie del dolore che infliggiamo a noi stessi.
La meditazione analitica può darci un'idea delle nostre motivazioni e dei nostri sforzi narcisistici e aiutarci a vedere come creano i nostri problemi e il nostro dolore. Una volta che l'abbiamo visto chiaramente, si tratta di agire in modo intelligente, nel proprio interesse personale, per domare la bestia egoista e trasformare il proprio potere e abilità nell'aiutare gli altri a fare lo stesso. È come staccare una mano dalla fiamma una volta che ci rendiamo conto che brucia.
Sviluppare la compassione è uno degli aspetti più difficili del percorso. Alla prima riflessione, la compassione sembra contraria all'istinto di vita che, negli umani, viene sublimato in egoismo. I principi biologici di base della vita sono auto-protettivi e auto-valorizzanti. È, quindi, contro-intuitivo rinunciare altruisticamente all'impulso egoistico e sostituirlo con una preoccupazione per gli altri. Il primo ostacolo allo sviluppo della compassione, quindi, è l'adesione a se stessa.
Il secondo ostacolo allo sviluppo della compassione sta andando all'estremo opposto del darsi da parte. Il sentiero della saggezza è un percorso di equilibrio. La virtù estrema, fino alla caricatura, è spesso un gioco dell'ego, un atteggiamento materialista o avido camuffato da spiritualità. Chogyam Trungpa Rinpoche chiamò questo "materialismo spirituale", l'ego aggrappato sotto le spoglie della trascendenza dell'ego. (Taglio del materialismo spirituale by Chogyam Trungpa) "Quanto sono meraviglioso per essere così spirituale, dare e compassionevole" è la chiamata del novizio.
La dialettica della compassione si rivela nella pratica della generosità, un'altra delle sei virtù trascendenti. La generosità non è semplicemente una questione di regalare denaro o oggetti preziosi. La generosità è donare se stessi. Si sta donando amorevolmente agli altri.
Nella psicologia buddista la virtù della generosità ha due potenziali difetti. Uno, ovviamente, è l'avarizia, che è una forma di auto-adesione. L'altro difetto sta dando via troppo. Dare fuori dai sensi di colpa, o per vergogna, o per orgoglio non è generosità. Dare per ottenere qualcosa non è generosità; è una forma di egoismo inventato che si maschera da compassione.
Khenpo Karthar Rinpoche lo spiegò in questo modo: in parafrasi, disse: "La gente vuole vedermi e parlare con me tutto il tempo: se incontrassi tutti, non avrei tempo per mangiare o riposare, morirei in poche settimane e quindi non sarei buono a nessuno, quindi limito il tempo che posso dedicare alle interviste. " Questo uomo straordinariamente compassionevole stava insegnando che dire sì a tutti non è compassione. È una forma di servitù, probabilmente nata nella colpa. La compassione consente di dire no.
La compassione si basa sul primo aspetto principale del percorso, che ci insegna a prenderci cura di noi stessi, per il nostro bene e per gli altri. Nel suo significato più profondo, quindi, sviluppare la compassione implica trovare un equilibrio tra ciò di cui abbiamo bisogno per il nostro benessere fisico e spirituale e ciò che siamo in grado di dare agli altri. La compassione è un equilibrio tra l'essere un individuo e l'essere in relazione con gli altri.
Sviluppare il vuoto è sviluppare la saggezza
Il terzo aspetto principale del sentiero sta sviluppando la saggezza che realizza la vacuità di tutti i fenomeni, incluso il vuoto di sé. Questa speciale saggezza, o intuizione, è acquisita attraverso vipashyana e altre meditazioni avanzate come Mahamudra e Dzog Chen. Vipashyana significa "intuizione speciale o superiore". Il frutto di Vipashyana è la saggezza che realizza il vuoto. Questa è la saggezza della sesta paramita, la sesta virtù trascendente. È il pieno sviluppo della capacità di vedere ed è, quindi, l'antidoto all'avidya, l'ignoranza che è alla radice dei nostri problemi auto-imposti e infelicità.
La saggezza che realizza il vuoto è in perfetta armonia con i fatti dell'esistenza. Come abbiamo notato in precedenza, questo è un prerequisito per la felicità duratura. La realizzazione del vuoto fornisce una cosmologia coerente del mondo che può fungere da solida base per la guida della vita. Se i fenomeni sono impermanenti e vuoti di vera sostanza, se il sé è impermanente e privo di sostanza o anima, allora dobbiamo allenare le nostre menti ad accettare il fatto, piuttosto che a negarlo e reprimerlo. Dobbiamo stare attenti (essere consapevoli) dei tentativi dell'Io di trovare punti di riferimento solidi e duraturi per identificare, proteggere, preservare ed espandersi. Per questo è la causa di gran parte della sofferenza che imponiamo a noi stessi e agli altri.
Il primo aspetto principale del sentiero, la rinuncia, ci insegna a prenderci cura di noi stessi, almeno così non siamo un peso per gli altri. Sta allenandosi all'autodisciplina e all'autosufficienza. Il secondo aspetto principale del sentiero, la compassione, ci permette di superare il nostro paralizzante narcisismo e di connetterci effettivamente con altre persone nel cuore, il che significa con empatia per i loro progetti di felicità. Questo è il segreto delle relazioni d'amore. Il terzo aspetto principale del sentiero è la saggezza che realizza il vuoto. È la saggezza che vede l'esistenza come una danza senza un ballerino. Quando il viaggio spirituale nelle nostre menti ci conduce a questa saggezza, non c'è altro da fare che ridere e unirsi alla danza.
Ristampato con il permesso dell'editore
Pubblicazioni Snow Lion. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Fonte dell'articolo
The Happiness Project: Trasformare i tre veleni che causano la sofferenza che infliggiamo a noi stessi e agli altri
di Ron Leifer, MD
Chiaramente scritto, facile da capire e mettere in pratica. Il dottor Leifer, uno psichiatra, prende a prestito dalla sua pratica buddista e dalla sua esperienza clinica per offrire approfondimenti profondi sulle fonti di ansia e depressione in Occidente. Fa un caso convincente che i progetti che sviluppiamo per renderci felici diventino le fonti del nostro
infelicità. Il libro prende una posizione oggettiva e getta un assegno di realtà sulla politica, la religione e molti altri sistemi di credenze che impieghiamo nelle nostre società per alleviare il dolore e la sofferenza e per cercare quelle cose che possono portarci gioia e felicità eterna.
Circa l'autore
Ron Leifer, MD è uno psichiatra che si è formato con il dott. Thomas Szasz e l'antropologo Ernest Becker. Ha studiato con vari maestri buddisti negli anni settanta e in 1981 ha preso i voti di rifugio con Khenpo Khartar Rinpoche, abate del Karma Triyana Dharmachakra a Woodstock, New York. Ha contribuito a organizzare la prima conferenza sul buddismo e la psicoterapia KTD a New York in 1987. Da quando 1992 è stato associato a Monastero di Namgyal a Ithaca, New York come studente e insegnante. Il dottor Leifer ha tenuto numerose conferenze e ha pubblicato due libri e più di cinquanta articoli su un'ampia varietà di problemi psichiatrici. Di recente ha rivolto la sua attenzione completamente all'interazione tra buddismo e psicoterapia.
Libri di questo autore
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