Raggiungere la felicità attraverso gli insegnamenti buddisti

Desiderando la felicità attraverso gli insegnamenti buddisti

Tutti desideriamo la felicità, eppure la felicità sembra essere al di là della nostra portata. Tuttavia, potrebbero apparire molti libri "come essere felici", gli esseri umani sono ancora in gran parte assaliti dagli stessi problemi dei loro antenati. I poveri cercano la ricchezza, i malati desiderano essere sani, quelli che soffrono il conflitto domestico bramano l'armonia, e così via. Anche se garantiamo benessere, salute e una felice vita domestica, ci troviamo di fronte a problemi in altri settori.

Inoltre, dovremmo in qualche modo modellare le circostanze che apparentemente soddisfano tutte le condizioni necessarie per la felicità, per quanto tempo possiamo mantenere tali circostanze? Ovviamente non per sempre. Nessuno di noi può evitare le malattie e il lento indebolimento del corpo che accompagna l'invecchiamento, e ancora meno di noi può sfuggire alla morte.

I problemi non sono la causa dell'infelicità

I problemi, tuttavia, non sono di per sé la causa fondamentale dell'infelicità. Secondo il buddismo, la vera causa non è solo che abbiamo problemi, ma che ci manca il potere e la saggezza per risolverli. Il buddismo insegna che tutti gli individui possiedono innata potenza e saggezza e rivela il processo attraverso il quale queste qualità possono essere sviluppate.

Nell'affrontare la questione della felicità, il Buddismo si concentra non tanto sull'eliminazione della sofferenza e delle difficoltà, che sono intese come inerenti alla vita, quanto su come dovremmo coltivare i potenziali che esistono dentro di noi. Forza e saggezza, spiega il buddismo, derivano dalla forza vitale. Se coltiviamo una forza vitale sufficiente, non solo possiamo resistere alle avversità della vita, ma trasformarle in cause di felicità e responsabilizzazione.

Rimuovere la sofferenza non porterà felicità

Se questo deve essere il nostro obiettivo, tuttavia, dobbiamo prima identificare le principali sofferenze della vita. Il buddhismo descrive quattro sofferenze universali: nascita, invecchiamento, malattia e morte. Non importa quanto vorremmo aggrapparci alla nostra gioventù, invecchiamo con il passare del tempo. Per provare a mantenere una buona salute, alla fine contrarremo qualche malattia o altro disturbo. E, più fondamentalmente, anche se aborriamo il pensiero di morire, ogni momento potrebbe essere il nostro ultimo (anche se, ovviamente, è al di là del nostro potere sapere quando arriverà quel momento).

Possiamo riconoscere varie cause - biologiche, fisiologiche e psicologiche - per le sofferenze della malattia, dell'invecchiamento e della morte. Ma alla fine è la vita stessa, la nostra nascita in questo mondo, che è la causa di tutte le nostre banali sofferenze.

In sanscrito, la sofferenza è chiamata duhkha, una parola che implica uno stato irto di difficoltà in cui le persone e le cose non si accordano con i nostri desideri. Questa condizione deriva dal fatto che tutti i fenomeni sono transitori. La giovinezza e la salute non continuano per sempre, né possono le nostre stesse vite. Qui, secondo il buddismo, si trova la causa ultima della sofferenza umana.


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Buddha e le quattro sofferenze mondane

Desiderando la felicità attraverso gli insegnamenti buddistiShakyamuni, o lo storico Gautama Buddha, rinunciò al mondo secolare dopo aver incontrato queste sofferenze mondane in quelli che sono conosciuti come i quattro incontri, una storia trovata in molte scritture buddiste. Sicché il giovane Shakyamuni, detto il principe Siddhartha, sarebbe stato protetto dalle sofferenze del mondo, suo padre, il re Shuddhodana, lo confinò essenzialmente nel palazzo.

Un giorno, uscendo dalla porta est del palazzo, incontrò un vecchio appassito che barcollava con un bastone. Vedendo quest'uomo, Shakyamuni ha riconosciuto profondamente come la vita inevitabilmente implichi la sofferenza dell'invecchiamento. In un'altra occasione, lasciando il palazzo vicino alla porta sud, vide una persona malata e comprese che anche la malattia è parte della vita. Una terza volta, uscendo dal cancello ovest, vide un cadavere; questo "incontro" lo ha portato ad afferrare la realtà che tutte le vite devono infine morire. Finalmente, un giorno, uscendo dalla porta nord, incontrò un asceta religioso la cui aria di serena dignità destò nel principe la decisione di imbarcarsi in una vita religiosa.

Alla fine, dopo essersi dedicato per molti anni a varie pratiche religiose, ascetiche e non, Shakyamuni raggiunse l'illuminazione, ottenendo la libertà dalle sofferenze della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. Determinato a condurre altre persone a questa illuminazione, iniziò a predicare e divenne noto come il "Buddha", un termine sanscrito che significa "illuminato" - una persona la cui saggezza racchiude la verità ultima della vita e dell'universo.

The Four Noble Truths & Eightfold Path

Generalmente si ritiene che, immediatamente dopo la sua illuminazione, Shakyamuni abbia predicato le dottrine delle quattro nobili verità e l'ottuplice sentiero. Le quattro nobili verità sono:

  1. la verità della sofferenza
  2. la verità dell'origine della sofferenza
  3. la verità della cessazione della sofferenza
  4. la verità del percorso verso la cessazione della sofferenza

La verità della sofferenza è che tutta l'esistenza in questo mondo comporta sofferenza, come rappresentato dalle quattro sofferenze che abbiamo notato come inerenti alla vita. La verità dell'origine della sofferenza afferma che la sofferenza è causata dalla brama egoistica per i piaceri effimeri del mondo. La verità della cessazione della sofferenza è che lo sradicamento di questa brama egoistica pone fine alla sofferenza. E la verità sulla via della cessazione della sofferenza è che esiste un percorso attraverso il quale si può ottenere questo sradicamento. Quella strada è tradizionalmente interpretata come la disciplina dell'ottuplice sentiero. Quest'ultimo è composto da:

  1. retta visione, basata sulle quattro nobili verità e una corretta comprensione del buddismo
  2. giusto pensiero o comando della mente
  3. Giusto discorso
  4. giusta azione
  5. giusto stile di vita, basato sulla purificazione dei propri pensieri, parole e azioni
  6. sforzo giusto, per cercare la vera legge
  7. retta consapevolezza, tenere sempre a mente le giuste opinioni
  8. giusta meditazione

Le quattro nobili verità e l'ottuplice sentiero erano rivolte principalmente a quei discepoli che avevano rifiutato la vita secolare e erano totalmente impegnati nella pratica buddhista; riflettono l'atteggiamento e l'approccio di base che sottostanno ai primi insegnamenti di Shakyamuni, che si concentravano su opinioni prevalentemente negative sulla vita e sul mondo, così da poter risvegliare le persone prima nelle dure realtà della vita e poi nell'esprimibile esperienza spirituale del nirvana. Se portati alla lettera, questi insegnamenti, che incoraggiavano la negazione di tutti i desideri, porterebbero inevitabilmente alla negazione del desiderio di vivere.

La soluzione fondamentale alla sofferenza umana in questo mondo, di conseguenza, sta nello sradicamento dei desideri terreni - cioè, ogni sorta di desiderio, impulso e passione che sorge dalle profondità della vita delle persone. Seguendo questi insegnamenti, le persone potrebbero presumibilmente recidere i loro legami con il ciclo di nascita e morte e raggiungere lo stato in cui la rinascita in questo mondo non è più necessaria - cioè, potrebbero raggiungere lo stato di nirvana.

Conducendo ogni essere umano alla felicità

Sebbene questi insegnamenti potessero essere applicabili e utili a monaci e monache, erano estremamente difficili da seguire per i laici. La determinazione originale di Shakyamuni, tuttavia, era di condurre ogni essere umano su questa terra alla felicità. Per questo motivo, ha viaggiato avanti e indietro attraverso la regione del Medio Gange, esponendo la sua filosofia.

Ma i laici, anche se volevano raggiungere il nirvana, devono averlo trovato non solo impraticabile ma in realtà impossibile da abbandonare tutti i desideri terreni. Avevano famiglie da sostenere, posti di lavoro da fare e altri affari quotidiani che richiedevano la loro attenzione. Mentre il nirvana poteva essere un ideale, non era in alcun modo un obiettivo raggiungibile. In qualche modo, però, la saggezza e la compassione di Shakyamuni raggiunsero sempre la gente comune che, ovviamente, aveva molti problemi a cui mancavano i mezzi per risolvere.

Se non fosse stato così, se il buddismo non fosse stato in grado di aiutare la gente comune, allora non avrebbe mai raggiunto uno status più alto di quello di una ricerca intellettuale. Shakyamuni consigliò le persone e le ispirò con speranza e coraggio in modo che potessero superare le loro sofferenze e godere della prospettiva di un futuro brillante. Ad esempio, ha parlato di una terra pura lontana da questo mondo in cui, seguendo i suoi insegnamenti, le persone potevano rinascere libere da tutti i desideri e gli estranei verso qualsiasi sofferenza o paura.

Proprio mentre incoraggiava i suoi monaci e le sue monache ad osservare i suoi molti precetti ea seguire l'ottuplice sentiero per raggiungere il nirvana, Shakyamuni insegnò ai suoi fedeli laici a essere fedeli ai suoi insegnamenti in modo che potessero rinascere nella terra pura. Ma, in realtà, né lo sradicamento del desiderio né la rinascita nella terra pura sono raggiungibili. È impossibile spegnere i fuochi del desiderio e interrompere il ciclo di nascita e morte perché il desiderio è inerente alla vita, la vita è eterna e la nascita e la morte sono gli inevitabili aspetti alternati della vita. Né è possibile raggiungere una terra pura che in realtà non esiste. Sia il nirvana che la terra pura erano espedienti metaforici impiegati da Shakyamuni per sviluppare la comprensione dei suoi seguaci.

Accettare il ciclo della sofferenza è la chiave della felicità

Da un'altra prospettiva, l'insegnamento sul nirvana era diretto verso l'emancipazione personale attraverso la realizzazione della verità ultima, e l'insegnamento della terra pura era diretto verso l'emancipazione della gente in generale. Questi insegnamenti sono rappresentativi dei due principali flussi del Buddhismo - Hinayana (il veicolo minore) e Mahayana (il grande veicolo), rispettivamente - e sono stati successivamente integrati nel Sutra del Loto, di cui parleremo a lungo in questo libro. Il Sutra del Loto rende assolutamente chiaro che due aspetti della pratica buddhista sono indispensabili se vogliamo ottenere l'illuminazione. Uno è diretto al perfezionamento di noi stessi, nel senso che realizziamo la verità ultima e sviluppiamo il nostro potenziale innato, e l'altra è la pratica di guidare le persone verso quella perfezione.

Il Sutra del Loto rivela anche i veri significati del nirvana e della terra pura. Secondo il sutra, non dobbiamo fermare il ciclo di nascita e morte per entrare nel nirvana. Piuttosto, il nirvana è lo stato di illuminazione in cui, mentre ripetiamo il ciclo di nascita e morte, veniamo a patti con quel ciclo e non è più una fonte di sofferenza. Allo stesso modo, non dobbiamo abbandonare tutto il desiderio per raggiungere il nirvana perché possiamo trasformare i desideri terreni in cause di felicità e, inoltre, di saggezza illuminata. Inoltre, la terra pura non necessariamente giace oltre la morte. Abitiamo nella pura terra qui e ora se crediamo nel Sutra del Loto, il che rivela che possiamo trasformare questo mondo - pieno com'è di sofferenza e dolore - in una terra pura piena di gioia e speranza.

Le persone non sono alle prese con problemi fondamentali

In nessun momento, in passato, la scienza è stata in uno stato di così rapido progresso. Di conseguenza, l'umanità ha adottato una fede cieca nei poteri della scienza e della tecnologia, riguardo ai problemi inerenti alla vita meno dal punto di vista della filosofia e della religione. Osservando lo stato globale delle cose oggi, non posso fare a meno di pensare che le persone non siano alle prese con problemi fondamentali.

Dalla prospettiva della verità ultima, i desideri terreni e i problemi della vita e della morte non sono visti come ostacoli da sradicare. Invece, i desideri terreni possono essere trasformati in saggezza illuminata, e le sofferenze di nascita e morte sono mezzi per raggiungere il nirvana. Il Sutra del Loto compie un ulteriore passo in avanti, esponendo i principi che i desideri terreni sono l'illuminazione e che le sofferenze della nascita e della morte sono il nirvana. In altre parole, non ci può essere illuminazione separata dalla realtà dei desideri terreni e non può esserci nirvana senza le concomitanti sofferenze di nascita e morte. Queste coppie di fattori contrastanti sono innate in tutte le nostre vite.

T'ien-t'ai, il grande insegnante cinese del sesto secolo, impiegò un'analogia per spiegare i principi di cui sopra. Supponiamo che ci sia un caco amaro. Immergendolo in una soluzione di paglia di lime o di grano saraceno o esponendolo alla luce del sole, possiamo rendere dolce il cachi. Non ci sono due cachi, uno amaro e l'altro dolce - ce n'è solo uno. Il cachi amaro non è stato addolcito con lo zucchero; piuttosto, l'amarezza intrinseca del cachi è stata tirata fuori e la sua innata dolcezza ha permesso di emergere. Il catalizzatore, l'intermediario che ha assistito alla trasformazione, era la soluzione o la luce del sole. T'ien-t'ai paragonava i desideri terreni con l'amaro cachi, l'illuminazione al dolce cachi e il processo mediante il quale la dolcezza veniva portata alla pratica buddhista.

Per trarre pieno beneficio da queste importanti dottrine nella nostra vita quotidiana, dobbiamo comprendere alcuni insegnamenti buddisti di base, che illuminano le molteplici dimensioni della vita. Invece di negare il desiderio e la vita in questo mondo, accettano le realtà della vita così come sono e rivelano il modo di trasformarle in cause di illuminazione. Non dovremmo cercare di sradicare i desideri o considerarli peccaminosi, ma dovrebbero elevarli verso il raggiungimento di uno stato di vita più nobile.

Ristampato con il permesso dell'editore, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org


Questo articolo è stato estratto da:

Sbloccare i misteri di nascita e morte
di Daisaku Ikeda.


Desiderando la felicità attraverso gli insegnamenti buddistiIn definitiva, questo è sia un lavoro di filosofia popolare che un libro di ispirazione avvincente e compassionevole per buddisti e non buddisti che promuove una maggiore comprensione del Buddismo di Nichiren. Fornisce ai buddisti gli strumenti di cui hanno bisogno per apprezzare appieno la connessione di tutti gli esseri e per rivoluzionare la loro vita spirituale sulla base di questa intuizione. Vengono anche analizzati come la sofferenza possa essere trasformata per contribuire alla realizzazione personale e al benessere degli altri e in che modo la moderna ricerca scientifica si accorda con le antiche concezioni buddiste.

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Circa l'autore

Daisaku Ikeda - autore, desiderando la felicità attraverso gli insegnamenti buddistiDAISAKU Daisaku Ikeda è il presidente del Soka Gakkai International. In 1968, Ikeda ha fondato la prima di molte scuole non settarie - kindergartens, scuole elementari, medie e superiori e la Soka University in Giappone. A maggio 2001, la Soka University of America, un college di quattro anni di arti liberali, ha aperto le sue porte ad Aliso Viejo, in California. Ha ricevuto il Premio della pace delle Nazioni Unite in 1983. È autore di numerosi libri, che sono stati tradotti in dozzine di lingue, tra cui La via della gioventù e Per amore della pace.

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