Vivere la vita al meglio: perché Buddha sorride sempre

Buddha sorridente

Uno dei modi migliori che ho trovato per cercare di calmare la mente e aprire il mio cuore è attraverso la meditazione. Di solito mi siedo al mattino su una sedia comoda nella mia tana per quindici-venti minuti; con gli occhi chiusi, respirando profondamente, seguendo l'inspirazione e l'espirazione del mio respiro, distacco dolcemente dalle continue chiacchiere della mia mente.

Accanto alla sedia dove mi siedo in meditazione è il mio tavolo da puja, dove tengo vari oggetti di significato spirituale per me - incluso un Buddha scolpito nella pietra. Buddha è seduto in una posizione rilassata, ma contemplativa e c'è un grande sorriso sul suo volto.

Le nostre menti sono diventate i nostri maestri

Sta ridendo di me perché a volte mi ritrovo coinvolto nell'ironia di lottare per essere tranquillo e contemplativo? È gongolante perché sa qualcosa che non so, che gli permette di essere così calmo e sereno in quei momenti in cui mi sto battendo? Penso di no - il suo sorriso è davvero una compassione insopportabile per l'intensità della nostra situazione umana.

Attraverso una combinazione di condizionamento sociale, esperienze personali e le pressioni della vita quotidiana, abbiamo permesso alle nostre menti di diventare i nostri maestri. In questo ruolo, è un duro programmatore. Sembriamo costantemente montagne russe tra gioia e sofferenza mentre le nostre menti controllano il viaggio. Saliamo a bordo del nostro treno di pensieri e acceleriamo i binari su un selvaggio giro di "incollaggio" e "futuring" piuttosto che essere in grado di apprezzare e apprezzare il qui e ora.

Siamo propensi a vivere la vita per causa ed effetto

La nostra inclinazione a reagire immediatamente alle situazioni è innescata dai nostri schemi di pensiero abituali. Sembrano governare le nostre vite. Noi, paradossalmente, abbiamo utilizzato la nostra creatività per inventare il labirinto in cui siamo ormai persi e da cui abbiamo dimenticato come liberarci.

Se la osserviamo da vicino, dobbiamo ridere di noi stessi. Devi davvero provare compassione per qualcuno che è davvero la divina causa creativa del loro stesso effetto sulla vita. Sono responsabile o vittima di circostanze esterne? Questa è una buona domanda.

Guarda come "viviamo" le nostre vite. Il nostro è un dramma pesante. Comprendiamo ciò che non abbiamo, come la relazione "perfetta" o il lavoro "migliore". Resistiamo a ciò che abbiamo, come le nostre sfide quotidiane di accettare la vita come viene. Non siamo nemmeno felici quando otteniamo ciò che vogliamo, perché siamo esseri umani che vivono in un mondo di forma e tempo, e quindi alla fine tutto cambia. Se ci aggrappiamo a qualcosa, questo attaccamento allo status quo alla fine creerà per noi un'esperienza di sofferenza.

Vivi la vita essendo libero

Lo scopo del gioco è davvero quello di essere liberi; non evitando o cercando, ma usando tutto ciò che ci viene nel nostro mondo di forma fisica come il nostro curriculum per raggiungere la liberazione. Questo è il gioco il più impeccabile possibile, eppure non siamo attaccati ai risultati di ciò che facciamo. Si chiama "essere nel mondo, e non del mondo", perché una parte di noi sa che non è reale, anche se un'altra parte finge di esserlo.

Il Buddha lo ha spiegato per noi quando ha sperimentato l'illuminazione. Ciò che divenne chiaro per lui furono le sue quattro nobili verità:

1. C'è sofferenza

2. La causa della sofferenza è la natura aggrappante della nostra mente. Resistiamo a ciò che è.

3. C'è un modo per curare la nostra sofferenza.

4. La via è condurre la propria vita in accordo con il nobile percorso del Buddha 8, che include il giusto pensiero, il giusto sostentamento, la giusta azione, ecc .; tutti i metodi per imparare ad accettare e permettere a noi stessi di fluire con la vita in modo positivo.

Perché è così difficile per noi, anche dopo che siamo diventati intellettualmente consapevoli di come il gioco funziona davvero? Sembriamo costantemente in bilico così precariamente sul filo del rasoio tra divinità e umanità.

Il divino è la parte più grande di noi che sa che creiamo la nostra realtà e che quelli che etichettiamo come "problemi" sono sfide auto-create che sono opportunità per la nostra crescita. A questo livello elevato del nostro essere, abbiamo trafitto la nostra illusione di separazione e ci rendiamo conto che siamo tutti interconnessi.

Le nostre lotte, prove e tribolazioni rappresentano il nostro continuo dramma di essere presentati con esperienze di apprendimento e trattare con loro nel miglior modo possibile. La nostra umanità, tuttavia, non è interessata a queste intellettualità perché la vita quotidiana a volte è molto difficile e ci fa male. La nostra incapacità, di accettare e godersi la vita così com'è e di credere che tutto ciò che sta accadendo è il migliore per la nostra crescita, si traduce in dolore e sofferenza.

È come se stessimo ballando "sul filo del rasoio" cercando di bilanciare la nostra umanità e la nostra divinità. Se siamo leggeri, giocosi e gentili con noi stessi, non siamo tagliati. Se siamo pesanti e seri e coinvolti nel nostro dramma, saremo feriti e proveremo dolore.

La chiave sembra essere che abbiamo una scelta e controlliamo il nostro processo di scelta personale. Non è qualcuno o qualcosa là fuori che lo sta facendo a noi, è solo il modo in cui abbiamo condizionato la nostra mente a giudicare e reagire a queste situazioni esterne.

Poiché la chiave è la nostra programmazione mentale, abbiamo bisogno di essere deprogrammati in modo positivo e costruttivo in modo che la vera essenza del nostro essere sia rivelata. Ogni volta che guardiamo i bambini e ricordiamo la nostra prima infanzia, questa perfezione intrinseca viene rivelata. È uno di spontaneità, fiducia, esuberanza, apertura e la gioia di vivere nel momento.

Giocare al gioco della vita

Una delle migliori descrizioni del gioco della vita che tutti stiamo giocando è fornita da Ram Dass. Dice che siamo "l'uno, giocando come i due, e poi tornando all'uno". Ciò significa che quando iniziamo la nostra esistenza fisica umana siamo un'unità inconscia. Noi siamo quella barca vuota di cui parliamo nel Tao, che è sgombro di ogni mindstuff, ed è ancora la nostra essenza interiore di pura gioia, amore e accettazione incondizionata.

Mentre attraversiamo la vita siamo condizionati dagli eventi della nostra vita e dai nostri modi abili di gestirli in modo da dimenticare la nostra perfezione intrinseca. Il nostro focus diventa esteriore; come se la nostra felicità dipendesse da cosa c'è "là". Cambiamo e il gioco diventa una noiosa battaglia avversaria contro di me, la mia e la tua e guai a me - cosa succederà dopo.

Il nostro io interiore è velato di condizionamento negativo ed è nascosto all'interno di questo appiccicoso bozzolo di limitazione e dualità. La nostra esperienza di vita va da leggera a pesante, e la nostra fiducia nella perfezione del gioco e nella nostra divinità intrinseca svanisce. Questo diventa dualità consapevole.

Raggiungiamo quindi un punto nelle nostre vite in cui abbiamo l'opportunità (sfida) di svegliarci e acquisire consapevolezza di ciò che il gioco riguarda davvero. Quando raggiungiamo questo momento di consapevolezza, lo etichettiamo come esperienza di picco, illuminazione o prova di essere sul sentiero. Non importa quale sia l'etichetta, riconosciamo il fatto che lo stiamo facendo a noi stessi e che siamo e siamo sempre stati la causa creativa della nostra esperienza della realtà. Riconosciamo anche che il nostro punto di forza risiede sempre nel momento presente.

Abbiamo la possibilità di cambiare il nostro obiettivo di percezione e di vedere le nostre esperienze quotidiane della vita come "grist for the mill" nel nostro viaggio di risveglio. Piuttosto che catalogare ed etichettare le nostre esperienze come buone o cattive, depressione o euforia - possiamo vedere tutto come input nel nostro computer di esperienza: più input riceviamo, più sapremo rispondere alle situazioni future.

Allo stesso tempo possiamo mantenere un punto di vista generale che è tutto un gioco: l'abbiamo inventato - lo controlliamo - e il suo obiettivo è solo quello di darci continuamente indizi su aree in cui abbiamo più lavoro da fare per liberarci noi stessi dell'aggrapparsi e della resistenza delle nostre menti (la nostra scorta di attaccamenti).

Questo ci dà la possibilità di continuare a giocare, apparentemente apparentemente uguali, ma interiormente focalizzati in un modo totalmente diverso. Questo diventa il nostro viaggio di una vita verso l'unità cosciente.

La vita vivente è intrinsecamente semplice

La buona notizia è che una volta raggiunto questo punto, il nostro volo è pilota automatico. Non dobbiamo fare nulla perché se abbiamo bisogno di lavoro in una particolare area della nostra vita, la "lezione" necessaria sarà manifestata per noi. Una volta che questo accade, se siamo capaci di affrontarlo abilmente, non abbiamo più bisogno di imparare quella lezione. Altrimenti, abbiamo altre opportunità di lavorarci fino a quando non lo risolviamo e possiamo quindi passare ad un altro livello di consapevolezza.

La nostra promozione è assicurata - l'unica pressione in questo college di conoscenza superiore è autoimposta. Riceviamo costantemente lezioni di fiducia e pazienza, mentre cerchiamo di giocare al meglio delle nostre capacità senza essere attaccati emotivamente ai risultati dei nostri sforzi. Che insegnamento può essere!

Perché Buddha sta sorridendo?

Nessuna meraviglia che il Buddha sorrida. Se fosse fisicamente vivo, sarebbe probabilmente più appropriato che fosse sconvolto dalle risate dei nostri drammi pesanti auto-creati. Ma no, dopo tutto è un essere elevato che comprende le nostre lotte, poiché le ha attraversate durante i suoi anni di vagabondaggio, prima dell'illuminazione.

Sa che il gioco è così ingannevolmente semplice. Il suo cuore deve essere riempito mentre vede le nostre lotte. Sembra dirci, così amorevolmente e con incredibile buona natura: "Sii gentile con te stesso. Rilassati, accetta la vita così com'è. Fidati che il meglio è trovarti, sei al sicuro e amato Non sei solo. non ti preoccupare, sii felice, goditi e celebra la vita - ricorda, sei tutto Budda, fingendo di non esserlo! "

Libro consigliato:

Cosa farebbe Buddha ?: 101 risponde al dilemma quotidiano della vita
di Franz Metcalf.

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Circa l'autore

Martin E. Segal è un avvocato per vocazione; uno studente di coscienza superiore per vocazione; e un editore, scrittore e docente su argomenti di crescita personale e spiritualità. È l'autore di: Guru sei tu, Sbucciare la cipolla dolce e La colpa ai buddisti.

Libri di questo autore

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