The Robert De Niro Theory Of Post-Truth: 'Mi stai parlando?'

The Robert De Niro Theory Of Post-Truth: 'Mi stai parlando?'
In Taxi Driver, il personaggio di Robert De Niro, Travis Bickle, abita il suo folle paradigma, ma alla fine gli eventi lo inquadrano come un eroe anche agli occhi degli altri.
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Molti dei commenti sulla post-verità hanno tentato di individuarne le fonti. Da dove viene il discorso post-verità e chi è responsabile della sua produzione?

Considerato in questo modo, la post-verità non sarà mai trovata. Non esiste lì. Non c'è nulla di nuovo nei politici e nelle potenti bugie che raccontano, girano, producono propaganda, dissimulano o fanno cazzate. Il machiavellismo divenne un termine comune di discorso politico proprio perché incarna la convinzione di Machiavelli che tutti i leader potrebbero, a un certo punto, aver bisogno di mentire.

Mentire non è un'aberrazione in politica. Teorico politico Leo Strauss, sviluppando un concetto prima delineato da Platone, ha coniato il termine "bugia nobile"Riferirsi a una falsità propagata consapevolmente da un'élite per mantenere l'armonia sociale o far avanzare un'agenda.

Le domande sugli agenti della post-verità e i tentativi di localizzare le fonti di cazzate politiche non stanno semplicemente afferrando ciò che è nuovo e specifico sulla post-verità. Se cerchiamo la post-verità nel regno della produzione di disinformazione, non la troveremo. Questo è il motivo per cui molti sono scettici sul fatto che il concetto di post-verità rappresenti qualcosa di nuovo. Non tutti i pagliai contengono aghi.

Quindi dove si trova la post-verità, e come siamo arrivati ​​qui? La post-verità non risiede nel regno della produzione, ma nel regno dell'accoglienza. Se le menzogne, il dissimulare, la rotazione, la propaganda e la creazione di cazzate sono sempre state parte integrante della politica, allora ciò che è cambiato è come i pubblici rispondono a loro.

The Definizione del dizionario di Oxford della post-verità lo rende chiaro; la post-verità si riferisce a "circostanze in cui i fatti oggettivi sono meno influenti nel plasmare l'opinione pubblica piuttosto che fare appello alle emozioni e alle convinzioni personali".

Il problema con "fatti oggettivi"

Mentre questa definizione coglie l'essenza del problema, la maggior parte degli accademici, in particolare quelli che lavorano nelle discipline umanistiche, artistiche e sociali (HASS), identificheranno immediatamente un problema lampante. Questo è il concetto di "fatti oggettivi". Chiunque abbia una conoscenza del lavoro di Thomas Kuhn, Michel Foucault o Ludwig Wittgenstein saprà che i fatti sono sempre contestabili.

Se non lo fossero, il dibattito pubblico su complesse questioni politiche sarebbe facile. Potremmo semplicemente identificare i fatti oggettivi e costruire una politica su di essi.


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I fatti sono costruzioni sociali. Se non ci fossero esseri umani, società umane e lingue umane, non ci sarebbero fatti. I fatti sono un tipo particolare di entità socialmente costruita.

I fatti esprimono una relazione tra ciò che rivendichiamo e ciò che esiste. Costruiamo fatti per trasmettere informazioni sul mondo.

Ma questo non significa che possiamo semplicemente inventare qualsiasi fatto che ci piace. Ciò che rende qualcosa di fatto è che cattura alcune caratteristiche del mondo a cui si riferisce. La validità dei nostri fatti dipende, in parte, dalla loro relazione con il mondo che descrivono. Qualcosa che fallisce accuratamente nel descrivere qualcosa o in uno stato di cose non è un dato di fatto.

Inserisci "fatti alternativi" ...

Che dire di "fatti alternativi"? L'idea non è inverosimile come sembra. Kuhn La struttura delle rivoluzioni scientifiche è uno dei testi accademici più influenti sulla storia della scienza. Il concetto di paradigma di Kuhn è entrato nel dibattito pubblico. Ma la nozione di "progresso" scientifico di Kuhn che avviene attraverso un cambiamento di paradigma non solo legittima fatti alternativi che dipende da loro.

Ogni paradigma, secondo Kuhn, ha i suoi fatti. I fatti in un paradigma non sono riconosciuti come fatti da aderenti a paradigmi alternativi. Kuhn è arrivato al punto di sostenere che gli scienziati di diversi paradigmi vivevano in mondi diversi.

I fatti, sosteneva Kuhn, sono sempre relativi al paradigma generale. In quanto tale, Donald Trump ei suoi sostenitori potrebbero affermare di occupare semplicemente un diverso paradigma.

Si può ricavare una posizione simile dalla nozione di regimi di verità di Foucault. La verità, secondo Foucault, è relativa al regime in cui è incorporata. E i regimi di verità differiscono tra tempo e luogo.

Oppure ci si può avvicinare a questo attraverso la nozione di "giochi linguistici" di Wittgenstein: a meno che non si comprendano le regole del gioco che non si è in grado di prendere parte. Trasformati nel dibattito politico contemporaneo, ognuno ha il proprio paradigma, regime, verità o gioco linguistico.

Anche se non accettiamo la nozione di paradigmi di Kuhn, Kellyanne Conway avrebbe potuto intendere, come lei più tardi provato a chiedere, che l'amministrazione Trump aveva semplicemente una diversa prospettiva sullo stato dei fatti e una visione diversa di ciò che contava.

Kellyanne Conway spiega che il segretario stampa della Casa Bianca Sean Spicer ha offerto "fatti alternativi".

Ammettere il ruolo del mondo accademico

Ancora una volta, la maggior parte degli accademici riconoscerà la validità di questa idea. Ci sono sempre più prospettive su problemi complessi. I fatti, come ricordiamo costantemente ai nostri studenti, non parlano da soli. Quali fatti sono rilevanti e cosa farne, è sempre una questione di interpretazione.

Quindi, la post-verità trova legittimazione intellettuale nell'approccio necessario e critico alla costruzione della conoscenza che viene presa come un dato accademico. Gli accademici necessariamente, e giustamente, assumono un atteggiamento scettico nei confronti di tutte le affermazioni sulla verità.

Incoraggiamo gli studenti ad esprimere la loro opinione. Insegniamo loro che le opinioni alternative devono essere valutate. Il perspectivismo nietzscheano è la posizione di default della maggior parte degli accademici, e siamo riluttanti a raggiungere conclusioni definitive, in particolare su questioni etiche e politiche. Infatti, l'Università di Sydney ora implora gli studenti a "disimparare la verità".

Questa idea non è oltraggiosa come potrebbe sembrare, anche se prese alla lettera le conseguenze della "disapprovazione della verità", come stiamo scoprendo con la politica post-verità, potrebbe essere disastrosa. Ma inteso in un altro modo, "disimparare la verità" è del tutto coerente con un ethos illuminista.

La chiamata di Kant alle armi al servizio dell'Illuminismo era Sapere Aude; osare sapere Questo era un appello all'umanità per rovesciare la sua dipendenza dalla chiesa, dalla monarchia e da altre fonti di autorità come fornire le basi sicure per le affermazioni sulla conoscenza. Non prendere nulla per valore nominale e ragione per se stessi.

L'Illuminismo promosse anche l'idea di diritti umani inalienabili posseduti da ogni individuo e fece rivivere l'antico concetto greco di democrazia; una persona un voto; tutti hanno voce in capitolo su questioni politiche. In questo contesto, è possibile vedere il discorso post-verità come la radicalizzazione dell'Illuminismo. Nello specifico, nel regno della produzione della conoscenza, è la democratizzazione dell'epistemologia.

Mentre la democrazia potrebbe essere un principio politico che vale la pena difendere, c'è una tensione tra essa e la democratizzazione dell'epistemologia. La democrazia ha bisogno di una popolazione sufficientemente istruita per essere in grado di vagliare le argomentazioni e ottenere giudizi informati.

Questa era la grande speranza del liberalismo illuminista, in particolare in relazione alla fornitura di istruzione. Un maggiore accesso all'istruzione porterebbe progresso e pace. Una popolazione altamente istruita farebbe funzionare meglio la democrazia.

Confrontando il paradosso post-verità

Nonostante il fatto che, secondo alcuni standard, le popolazioni occidentali siano più istruite che ai tempi di Kant, sembra che regrediamo piuttosto che progredire in termini di pratica democratica. Questo è il paradosso post-verità. Le società più istruite sono diventate, più sembra che la democrazia sia disfunzionale. Il presunto legame positivo tra democrazia, istruzione e conoscenza sembra essere rotto.

Come possiamo spiegare questo paradosso e possiamo fare qualcosa al riguardo? Sebbene molti siano stati pronti a incolpare il postmodernismo per l'emergere della post-verità, il problema è molto più ampio di quello e infetta la maggior parte delle scienze umane, delle arti e delle scienze sociali. Il postmodernismo è solo la versione più radicale dell'idea che dovremmo valutare e consentire una voce a tutte le opinioni.

L'impulso politico dietro questo è ammirevole. Pochi accademici sono così arroganti da affermare di possedere la verità, tutta la verità e nient'altro che la verità. Permettere agli altri, in particolare agli emarginati, di esprimere "la loro verità" è visto come progressivo.

Sebbene molti accademici non abbraccino gli estremi del postmodernismo, l'ethos dietro questo approccio è comprensibile ai più. Questo spiega perché quello che sembra fuori dall'accademia molti per essere una frangia pazza è diventato così influente all'interno dell'accademia. Foucault, ad esempio, è uno dei più autori citati in materie HASS.

Per essere chiari, non sto sostenendo che Trump e altri nella sua amministrazione abbiano letto artisti come Kuhn, Foucault e Wittgenstein. Il problema è peggiore. È un problema strutturale.

Un maggiore accesso all'istruzione ha soffuso queste idee in tutto il campo sociale. Poche persone che hanno frequentato le università in materie HASS negli ultimi 30 anni potrebbero essere sfuggiti all'esposizione a queste idee. Il relativismo incipiente che è il punto logico di questi ultimi è ora profondamente radicato nelle società occidentali.

Naturalmente, gli accademici non sono l'unica fonte di post-verità. Ma in un modo importante, hanno contribuito ad esso. Quando misuriamo il nostro impatto sulla società, abbiamo solo due opzioni. O abbiamo qualche impatto o no.

Da qualche tempo, coloro che lavorano nelle materie di HASS si sono preoccupati di dimostrare come la loro ricerca e la loro didattica contino in modo pratico per la società. C'è una logica in questo, dal momento che i governi cercano sempre di convalidare i finanziamenti per i soggetti HASS sulla base del loro presunto impatto sulla società.

Come presunti guardiani della verità, della conoscenza e dell'impegno nei confronti della scienza, le università non possono averlo in entrambe le direzioni. Se gli accademici fanno la differenza e il pubblico non sembra più preoccuparsi dei fatti, della verità e della ragione, allora non possiamo essere assolti da ogni responsabilità per questa situazione. In effetti, se neghiamo la nostra responsabilità, siamo altrettanto sicuri di ammettere che abbiamo un piccolo impatto sulla società.

Cosa possiamo fare a riguardo?

Se le università sono le istituzioni sociali la cui funzione è quella di produrre e proteggere la conoscenza e la verità, e se quelle stesse istituzioni sono, in parte, la fonte della post-verità, cosa possiamo fare al riguardo?

Per prima cosa dobbiamo recuperare il nostro nervo intellettuale. Abbiamo bisogno di situare approcci critici alla produzione di conoscenza nel contesto. Dobbiamo andare oltre la semplice introduzione degli studenti alla critica ed esplorare con loro la validità degli argomenti. Dobbiamo essere pronti a dire che alcune prospettive sono migliori di altre e spiegare perché.

Un abbraccio di più prospettive non dovrebbe portarci a concludere che tutte le prospettive sono ugualmente valide. E se non sono tutti ugualmente validi, abbiamo bisogno di validi motivi epistemologici per scegliere l'uno sull'altro. In breve, dobbiamo riesaminare e rinvigorire l'impulso dell'Illuminismo.

Secondo, dobbiamo recuperare il nostro impegno verso la verità oggettiva. George Orwell è stato molto citato come figura preveggente nella comprensione post-verità. Orwell ha creduto: "Il concetto stesso di verità oggettiva sta svanendo dal mondo. Le bugie passeranno alla storia. "

Tuttavia, il concetto di "verità oggettiva" non è semplicemente svanito dal mondo; è stato mandato in esilio. Pochi accademici abbracciano il concetto oggi.

Questo ben fondato scetticismo nei confronti della "verità oggettiva" deriva dalla confusione tra una credenza ontologica nell'esistenza della verità oggettiva e un'affermazione epistemologica di conoscerla. I due non sono sinonimi. Possiamo mantenere la nostra posizione critica nei confronti delle affermazioni epistemologiche sulla verità oggettiva solo insistendo sul suo status come qualcosa che esiste ma che nessuno possiede.

Come Orwell sapeva fin troppo bene, se il concetto di verità oggettiva viene spostato nella pattumiera della storia non possono esserci bugie. E se non ci sono bugie non ci può essere giustizia, nessun diritto e nessun torto. Il concetto di "verità oggettiva" è ciò che rende possibili affermazioni sulla giustizia sociale.

L'ironia, ovviamente, è che la maggior parte degli accademici affermerà di fare proprio questo. Dopo tutto, la maggior parte degli accademici non avrà alcun problema nel dichiarare che i cambiamenti climatici siano prodotti dall'uomo, che le donne restino svantaggiate in molti settori della vita, che la povertà sia reale e che il razzismo sia fondato su false credenze.

The ConversationIl problema non è che tutti facciamo queste affermazioni di verità universali; è che, abbracciando posizioni epistemologiche che tendono al relativismo, ci siamo negati un terreno sicuro su cui difenderci. Nel qual caso queste affermazioni di verità appaiono come nient'altro che opinioni, prospettive o espressioni dell'identità che più apprezza. E se gli accademici non possono fondare le loro affermazioni di verità su qualcosa di diverso dalle opinioni, dalle prospettive o dall'identità, allora come possiamo aspettarci che qualcun altro lo faccia?

Circa l'autore

Colin Wight, professore di relazioni internazionali, Università di Sydney

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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