Dire la verità come mezzo di guarigione

Dire la verità come mezzo di guarigione


Un nuovo documentario mostra come uno stato si confronta con la rimozione dei bambini nativi americani.

Quando pensiamo alla storia dell'assimilazione culturale forzata dei nativi americani nella cultura americana, spesso ci riferiamo alle scuole residenziali. Dai secoli 19th ai primi 20th, le scuole residenziali hanno rimosso i bambini nativi americani dalle loro comunità, li hanno puniti per aver parlato la loro lingua madre e praticato la loro religione, e hanno tentato di assimilarli come membri della classe lavoratrice della società. Queste scuole residenziali sono ampiamente conosciute per essere state sedi di abusi e traumi. Ma la storia della rimozione dei bambini nativi americani non si è conclusa con queste scuole. Il nuovo documentario dawnland documenta altre pratiche di rimozione dei bambini più contemporanee e lo sforzo di uno stato per la giustizia.

A febbraio 2013, lo Stato del Maine ha lanciato la Commissione per la verità e la riconciliazione dei bambini del Maine Wabanaki - Stato, la prima TRC con mandato governativo negli Stati Uniti. La commissione è stata incaricata di stabilire un resoconto più completo del collocamento di affidamento dei nativi americani tra 1978 e 2012 e di formulare raccomandazioni politiche per potenziare le comunità tribali e iniziare a invertire le generazioni di violenza coloniale.

I bambini nativi americani sono sovrarappresentati nel sistema di benessere dei bambini. Nel Maine, in 1972, i bambini nativi sono stati collocati in affidamento con una percentuale di 25.8 volte quella dei bambini non nativi. Sono stati spesso collocati in case non native, a volte senza alcuna prova legale che i loro genitori erano "inadatti". Storie come queste in tutta la nazione hanno portato al passaggio dell'Indian Child Welfare Act in 1978, che ha dichiarato legalmente che è in il miglior interesse dei bambini nativi americani a rimanere nelle loro famiglie o tribù. L'ICWA riconosce il potenziale danno che la rimozione del bambino fa sia ai bambini che alla loro tribù nel suo insieme: come può una tribù continuare ad esistere se non può trasmettere la sua lingua, le sue tradizioni culturali e la sua storia alla generazione successiva? Come gkisedtanamoogk, co-presidente della commissione per la pace e la riconciliazione dei bambini del Maine Wabanaki, riflette in dawnland sulle pratiche di rimozione dei bambini, "Tu porti via la comprensione di chi sono, la loro autosufficienza e la sostituisci con nulla".

Ancora decenni dopo il passaggio di ICWA, i bambini nativi americani sono ancora rimossi dalle loro case ad un tasso sproporzionatamente alto. Tra 2000 e 2013, i bambini nativi sono stati rimossi a 5.1 volte il tasso di bambini non nativi nel Maine. Questo è uno dei motivi per cui la commissione è stata costituita. La commissione, insieme al gruppo consultivo Maine-Wabanaki REACH, o Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing, ha iniziato a raccogliere storie su 2013. Per i due anni successivi, raccolsero testimonianze da parte di personale statale per l'assistenza ai minori, bambini che furono affidati o adottati e genitori delle quattro rimanenti tribù del Maine che avevano portato via i loro figli. dawnland è sia un obiettivo intimo nell'impatto personale e collettivo delle pratiche di rimozione dei bambini sia un'esplorazione del conflitto che sorge quando le comunità bianche e le comunità di colore affrontano congiuntamente traumi storici e razzismo.

Queste tensioni si manifestano in tempo reale in dawnland. Un evento della comunità per la raccolta di testimonianze non ha avuto un'alta affluenza, quindi i membri del REACH del Maine-Wabanaki hanno chiesto al personale della commissione di lasciare la stanza per assicurarsi che tutti i partecipanti fossero a loro agio nel condividere le loro verità. Questo non è andato benissimo con il personale della commissione, la maggior parte dei quali erano donne bianche. La co-direttrice di REACH Esther Anne Attean ha difeso la decisione, dicendo che l'obiettivo della verità è "non fare in modo che i bianchi si sentano i benvenuti". Ha sostenuto che parte dell'essere un alleato sta riconoscendo quando è necessario lasciare la stanza e consentire ai nativi popoli lo spazio per condividere le loro storie come una forma di guarigione.

Siamo lasciati a riflettere: per chi è questo dire la verità? È per educare i bianchi alla violenza coloniale e come continua a danneggiare le comunità indigene nel Maine, o è per i partecipanti nativi guarire e farsi ascoltare? Può essere contemporaneamente entrambi o dovrebbe essere privilegiato rispetto ad un altro?


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Sebbene la rimozione dei bambini sia un argomento delicato ea volte traumatico, condurre la ricerca e formulare raccomandazioni è la parte facile. La guarigione sostenuta e uno scontro risolutivo della violenza di supremazia bianca e coloniale sono molto più difficili. Ma poiché il direttore esecutivo della commissione, Charlotte Bacon, ha riflettuto nel rapporto, "Nessuno di noi è esente da tale responsabilità". Abbiamo una responsabilità collettiva per affrontare la violenza in atto del colonialismo e gli impatti della rimozione dei bambini nelle comunità tribali e tribali. sopravvivenza.

Una pagella elementare (Raccontare la verità come mezzo di guarigione)
Una pagella elementare per Georgina Sappier (Passamaquoddy) di Mars Hill elementare nel Maine per gli anni 1947-53.
Foto di Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Mentre la testimonianza dei bambini rimossi dalle loro case si chiarisce nel film, cambiare la politica da sola non può porre fine agli impatti della violenza coloniale. La commissione si è concentrata specificamente sui bambini nativi americani in affidamento da 1978 a 2012, dopo il passaggio di ICWA. Che sia intenzionale o no, il razzismo dei genitori adottivi e il razzismo da parte dello staff di assistenza ai minori continua a traumatizzare le famiglie native.

"La mia madre adottiva mi ha detto che ero a casa sua perché nessuno nella prenotazione mi voleva. ... E che mi avrebbe salvato dall'essere Penobscot ", ha detto Dawn Neptune Adams nel film. Ha anche detto di essersi lavata la bocca con il sapone quando ha pronunciato la sua lingua nativa.

Come la madre adottiva di Adams, non tutti vedono allontanarsi i bambini nativi dalle loro culture tribali come violenti. Come con le scuole residenziali, alcuni lo considerano benevolo. Jane Sheehan, un'infanzia in pensione che ha lavorato nel sistema per decenni, nel film dice che "due scarpe da ginnastica per i piedi a volte sono più importanti dell'apprendimento di una danza indiana." Affrontando in modo intenzionale e aggressivo il razzismo, in particolare il razzismo involontario in arrivo da punti di vista male informati piuttosto che odiosi, deve essere affrontato in ogni sforzo di verità e riconciliazione.

Tracy Rector, un produttore del film, è fiducioso dawnland può aiutare con questo processo. "Nella maggior parte delle proiezioni fino ad oggi, il pubblico è stato principalmente non nativo e più specificamente bianco", mi ha detto. "La stragrande maggioranza di questi membri dell'audience commenta spesso di non essere a conoscenza delle politiche coinvolte nella colonizzazione, nei convitti, o nell'adozione forzata e nell'affidamento. Vedo e sento in queste discussioni che stiamo costruendo alleati ".

dawnland chiarisce che qualsiasi tentativo di rafforzare la sovranità tribale e i giusti errori storici - ciò che alcuni potrebbero chiamare riconciliazione - deve centrare la leadership indigena e la guarigione indigena. Mentre resta da vedere come il Maine e le sue comunità tribali continueranno a lavorare per la giustizia per le persone più colpite dalle violente pratiche di benessere dei bambini, la verità è un primo passo fondamentale e storico. E i non nativi devono essere disposti ad ascoltare profondamente. Come ha affermato l'attivista Harsha Walia: "I non nativi devono essere in grado di posizionarci come partecipanti attivi e integrali in un movimento di decolonizzazione per la liberazione politica, trasformazione sociale, rinnovate parentele culturali e lo sviluppo di un sistema economico che serve, piuttosto che minacciare, la nostra vita collettiva su questo pianeta. La decolonizzazione è tanto un processo quanto un obiettivo ".

Questo articolo è originariamente apparso su SÌ! Rivista

Circa l'autore

Abaki Beck ha scritto questo articolo per Il buon numero di soldi, il numero Winter 2019 di SÌ! Rivista. Abaki è uno scrittore free-lance e un ricercatore appassionato di resilienza della comunità indigena, salute pubblica e giustizia razziale. È membro della Blackfeet Nation of Montana e di Red River Metis. Puoi trovare altro dei suoi scritti su di lei visita il sito web.

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