Puoi cambiare il mondo con la disobbedienza civile?

Può la disobbedienza civile cambiare il mondo?
LAX Hotel Workers Disobedience civile 9-28-2006. Photo credit: Flickr

Non capita spesso che un bisticcio di quartiere sia ricordato come un evento storico-mondiale. Nell'estate di 1846, Henry David Thoreau passò una notte in carcere a Concord, nel Massachusetts, dopo aver rifiutato di presentare la sua tassa elettorale al poliziotto locale. Questo piccolo atto di sfida sarebbe stato in seguito reso immortale nel saggio di Thoreau "On the Duty of Civil Disobedience" (1849). Lì, spiega che non era disposto a fornire sostegno materiale a un governo federale che perpetuava l'ingiustizia di massa - in particolare, la schiavitù e la guerra messicano-americana.

Sebbene il saggio sia stato per lo più non letto nel corso della sua vita, la teoria di Thoreau sulla disobbedienza civile ispirerà in seguito molti dei più grandi pensatori politici del mondo, da Leo Tolstoj e Gandhi a Martin Luther King.

Eppure la sua teoria del dissenso avrebbe anche i suoi dissidenti. La teorica politica Hannah Arendt ha scritto un saggio su "Disobbedienza civile", pubblicato nel 2006 The New Yorker rivista in settembre 1970. Thoreau, sosteneva, non era un disobbediente civile. Infatti, ha insistito sul fatto che tutta la sua filosofia morale era un anatema per lo spirito collettivo che dovrebbe guidare gli atti di rifiuto pubblico. Come potrebbe il grande luminare della disobbedienza civile essere accusato di incomprensione così profondamente?

Il saggio di Thoreau offre una forte critica all'autorità statale e una difesa intransigente della coscienza individuale. Nel Walden (1854), sosteneva che ogni uomo dovrebbe seguire il proprio "genio" individuale piuttosto che la convenzione sociale, e in "On the Duty of Disobedience civile" insiste sul fatto che dovremmo seguire le nostre convinzioni morali piuttosto che le leggi della terra.

Il cittadino, suggerisce, non deve mai "per un momento, o nel minimo grado, dare le dimissioni alla propria legislazione". Per Thoreau, questa prescrizione vale anche quando le leggi sono prodotte attraverso elezioni democratiche e referendum. In effetti, per lui, la partecipazione democratica degrada solo il nostro carattere morale. Quando facciamo una votazione, spiega, votiamo per un principio che crediamo sia giusto, ma allo stesso tempo, affermiamo la nostra volontà di riconoscere qualsiasi principio - sia giusto che sbagliato - la maggioranza favorisce. In questo modo, eleviamo l'opinione popolare sulla rettitudine morale. Poiché ha messo tanta roba nella sua coscienza, e così poco nell'autorità statale o nell'opinione democratica, Thoreau credeva che fosse tenuto a disobbedire a qualsiasi legge contraria alle sue stesse convinzioni. La sua teoria della disobbedienza civile si basa su questa convinzione.

La decisione di Thoreau di trattenere il suo sostegno finanziario per il governo federale di 1846 è stata, senza dubbio, giusta. E la teoria che ha ispirato quell'azione avrebbe continuato a ispirare molti altri giusti atti di disobbedienza. Eppure, nonostante questi notevoli successi, Arendt sostiene che la teoria di Thoreau era fuorviata. In particolare, insiste sul fatto che ha sbagliato a radicare la disobbedienza civile nella coscienza individuale.

In primo luogo, e più semplicemente, sottolinea che la coscienza è una categoria troppo soggettiva per giustificare l'azione politica. Le persone di sinistra che protestano contro il trattamento dei rifugiati per mano degli ufficiali dell'immigrazione degli Stati Uniti sono motivate dalla coscienza, ma lo era anche Kim Davis - l'impiegato conservatore della contea del Kentucky che in 2015 ha negato le licenze di matrimonio alle coppie dello stesso sesso. La sola coscienza può essere usata per giustificare tutti i tipi di convinzioni politiche e quindi non fornisce alcuna garanzia di azione morale.

In secondo luogo, Arendt fa l'argomento più complesso secondo cui, anche quando è moralmente inattaccabile, la coscienza è "non politica"; cioè, ci incoraggia a concentrarci sulla nostra purezza morale piuttosto che sulle azioni collettive che potrebbero portare a un cambiamento reale. Fondamentalmente, nel chiamare la coscienza 'non politica', Arendt non significa che sia inutile. In effetti, credeva che la voce della coscienza fosse spesso di vitale importanza. Nel suo libro Eichmann a Gerusalemme (1963), per esempio, sostiene che fu la mancanza di introspezione etica dell'ufficiale nazista Adolf Eichmann a permettere la sua partecipazione ai mali inimmaginabili dell'Olocausto.


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Arendt sapeva dall'esperienza del Fascismo che la coscienza poteva impedire ai soggetti di avanzare attivamente ingiustizie profonde, ma lei vedeva ciò come una sorta di minimo morale. Le regole di coscienza, sostiene, "non dire cosa fare; dicono cosa non fare '. In altre parole: la coscienza personale a volte può impedirci di aiutare e favorire il male, ma non ci impone di intraprendere un'azione politica positiva per ottenere giustizia.

THoreau probabilmente accetterebbe l'accusa secondo cui la sua teoria della disobbedienza civile diceva agli uomini solo "cosa non fare", poiché non credeva che fosse responsabilità degli individui attivamente improve il mondo. "Non è un dovere dell'uomo, naturalmente", scrive, "dedicarsi allo sradicamento di qualsiasi, anche al più enorme, sbagliato; può ancora avere altre preoccupazioni per coinvolgerlo; ma è suo dovere, almeno, lavarsene le mani ...

Arendt sarebbe d'accordo sul fatto che è meglio astenersi dall'ingiustizia piuttosto che prenderne parte, ma si preoccupa che la filosofia di Thoreau possa renderci compiacenti di qualsiasi male a cui non siamo personalmente complici. Perché la disobbedienza civile di Thoreau è così focalizzata sulla coscienza personale e non, come dice Arendt, sul "mondo in cui è commesso l'errore", rischia di dare priorità alla purezza morale individuale sulla creazione di una società più giusta.

Forse la differenza più evidente tra Thoreau e Arendt è che, mentre vede la disobbedienza come necessariamente individuale, la vede come, per definizionecollettivo.

Martin Luther King, Jr. Montgomery arresta 1958


Martin Luther King, Jr. Montgomery arresta 1958. Fonte di foto: Wikimedia Commons.

Arendt sostiene che per un atto di violazione della legge come una disobbedienza civile deve essere eseguito apertamente e pubblicamente (in parole povere: se infrangi la legge in privato, stai commettendo un crimine, ma se infrangi la legge durante una protesta , stai facendo un punto). Il drammatico rifiuto di Thoreau di pagare la sua tassa elettorale corrisponderebbe a questa definizione, ma Arendt fa un'ulteriore distinzione: chiunque infranga la legge pubblicamente ma individualmente è un semplice obiettore di coscienza; coloro che infrangono la legge pubblicamente e collettivamente sono disobbedienti civili. È solo quest'ultimo gruppo - da cui escluderebbe Thoreau - che è in grado di produrre un vero cambiamento, implica.

I movimenti di massa della disobbedienza civile generano slancio, applicano pressione e spostano il discorso politico. Per Arendt, i più grandi movimenti di disobbedienza civile - l'indipendenza indiana, i diritti civili e il movimento contro la guerra - hanno preso ispirazione da Thoreau, ma hanno aggiunto un impegno vitale per l'azione pubblica di massa. In netto contrasto, Thoreau credeva che "c'è solo poca virtù nell'azione delle masse di uomini".

'On the Duty of Civil Disobedience' è un saggio di rara visione morale. In esso, Thoreau esprime critiche inflessibili al governo della sua epoca, mentre coglie anche i potenti sentimenti di convinzione morale che spesso subiscono atti di disobbedienza civile. Tuttavia, è il resoconto di Arendt sulla pratica che alla fine è più promettente.

Arendt insiste sul fatto che non ci concentriamo sulla nostra coscienza, ma sull'ingiustizia commessa e sui mezzi concreti per correggerla. Ciò non significa che la disobbedienza civile debba mirare a qualcosa di moderato o persino realizzabile, ma che dovrebbe essere calibrato verso il mondo - che ha il potere di cambiare - e non verso il sé - che può solo purificare.Contatore Aeon: non rimuovere

Circa l'autore

Katie Fitzpatrick è una scrittrice, editrice e docente universitaria con sede a Vancouver, in Canada. Ha un dottorato in inglese presso la Brown University e lavora come redattore di scienze umane per il Rassegna di libri. Durante l'anno accademico 2018 / 2019, insegnerà la lettura e la scrittura del primo anno nel programma artistico coordinato dell'Università della British Columbia.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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