Immagine di Howard Thurman sulla vetrata della cappella della Howard University. Fourandsixty da Wikimedia Commons, CC BY-SA
Il nuovo documentario del regista Martin Doblmeier, "Backs Against the Wall: The Howard Thurman Story," è previsto in uscita per la televisione pubblica a febbraio. Thurman ha svolto un ruolo importante nella lotta per i diritti civili come mentore chiave per molti capi del movimento, Compreso Martin Luther King Jr., tra altri.
Sono stato un studioso di Howard Thurman e Martin Luther King Jr. per oltre 30 anni e servo come redattore dei documenti di Thurman. L'influenza di Thurman su re Jr. fu fondamentale nel plasmare la lotta per i diritti civili come un movimento non violento. Thurman è stato profondamente influenzato da come Gandhi ha usato la nonviolenza nella lotta indiana per l'indipendenza dal dominio britannico.
Visita in India
Nato in 1899, Howard Washington Thurman è stato allevato dalla sua nonna in passato schiavo. È cresciuto fino a diventare un ministro battista ordinato e una figura religiosa di primo piano nell'America del 20esimo secolo.
In 1936 Thurman ha guidato a delegazione di quattro membri in India, Birmania (Myanmar) e Ceylon (Sri Lanka), noto come il "pellegrinaggio dell'amicizia". Fu durante questa visita che avrebbe incontrato Mahatma Gandhi, che a quel tempo stava conducendo una lotta nonviolenta di indipendenza dal dominio britannico .
La delegazione era stata sponsorizzata dal Movimento cristiano degli studenti in India che voleva esplorare le connessioni politiche tra l'oppressione dei neri negli Stati Uniti e le lotte per la libertà del popolo indiano.
Il segretario generale del Movimento cristiano degli studenti indiani, A. Ramalla, aveva argomentato per aver invitato una delegazione "negra". Lui disse che "dal momento che il cristianesimo in India è la religione dell'oppressore, ci sarebbe un valore unico nel far sì che rappresentanti di un altro gruppo oppresso parlino della validità e del contributo del cristianesimo".
Tra ottobre 1935 e 1936 di aprile, Thurman ha tenuto almeno conferenze 135 in oltre città 50, a una varietà di pubblico e importanti leader indiani, tra cui il poeta bengalese e il premio Nobel, Rabindranath Tagore, che ha anche svolto un ruolo chiave nel movimento indipendentista indiano.
Durante il viaggio, la questione della segregazione all'interno della chiesa cristiana e la sua incapacità di affrontare coscienza del colore, un sistema sociale e politico basato sulla discriminazione contro neri e altri non bianchi, è stato sollevato da molte delle persone che ha incontrato.
Thurman e Gandhi
La delegazione ha incontrato Gandhi verso la fine del loro tour a Bardoli, una piccola città nello stato occidentale dell'India del Gujarat.
Gandhi, un ammiratore di Booker T. Washington, l'eminente educatore afroamericano, non era estraneo alle lotte degli afro-americani. Era stato dentro corrispondenza con prominenti leader neri prima dell'incontro con la delegazione.
Già a maggio 1, 1929, aveva scritto Gandhi un "messaggio al negro americano" indirizzato a WEB DuBois per essere pubblicato in "La crisi"Fondata in 1910 da DuBois," The Crisis "era la pubblicazione ufficiale di l'Associazione nazionale per l'avanzamento della gente di colore.
Il messaggio di Gandhi affermava,
"Non lasciare che 12 milioni di negri si vergognino del fatto che sono i nipoti degli schiavi. Non c'è disonore nell'essere schiavi. C'è disonore nell'essere proprietari di schiavi. Ma non pensiamo all'onore o al disonore in relazione al passato. Ci rendiamo conto che il futuro è con coloro che sarebbero veritieri, puri e amorevoli ".
Capire l'idea della nonviolenza
In un conversazione della durata di circa tre ore, pubblicato in The Papers of Howard Washington ThurmanGandhi impegnò i suoi ospiti con domande sulla segregazione razziale, il linciaggio, la storia afro-americana e la religione. Gandhi era perplesso sul motivo per cui gli afro-americani adottarono il religione dei loro padroni, cristianesimo.
Gandhi, filatura di cotone, in una foto di 1931. Foto AP
Ragionò che, almeno nelle religioni come l'Islam, tutti erano considerati uguali. Gandhi dichiarò: "Per il momento uno schiavo accetta l'Islam ottiene l'uguaglianza con il suo padrone, e ci sono diversi esempi di questo nella storia". Ma non pensava che fosse vero per il cristianesimo. Thurman ha chiesto quale fosse il più grande ostacolo al cristianesimo in India. Gandhi rispose che il cristianesimo come praticato e identificato con la cultura occidentale e il colonialismo era il più grande nemico di Gesù Cristo in India.
La delegazione ha usato il tempo limitato rimasto per interrogare Gandhi su questioni di “Ahimsa” o nonviolenza, e la sua prospettiva sulla lotta degli afro-americani negli Stati Uniti.
Secondo Mahadev Desai, Il segretario personale di Gandhi, Thurman era affascinato dalla discussione sul potere redentivo dell'ahimsa in una vita impegnata nella pratica della resistenza nonviolenta.
Gandhi ha spiegato che sebbene l'ahimsa sia definita tecnicamente "non-lesione" o "non violenza", non è una forza negativa, piuttosto è una forza "più positiva dell'elettricità e più potente dell'etere".
Nei suoi termini più pratici, è l'amore che è "autoaggressivo", ma anche di più - e quando è incarnato da un singolo individuo, porta una forza più potente dell'odio e della violenza e può trasformare il mondo.
Verso la fine dell'incontro, Gandhi proclamò: "Potrebbe essere attraverso i negri che il messaggio non adulterato della nonviolenza sarà consegnato al mondo".
Cerca un Gandhi americano
In effetti, le opinioni di Gandhi lascerebbero una profonda impressione sull'interpretazione della non-violenza di Thurman. In seguito sarebbero stati influenti nello sviluppo della filosofia di resistenza non violenta di Martin Luther King Jr. Avrebbe continuato a modellare il pensiero di una generazione di attivisti per i diritti civili.
Nel suo libro, "Gesù e il diseredato" Thurman affronta le forze negative della paura, dell'inganno e dell'odio come forme di violenza che catturano e intrappolano gli oppressi. Ma egli consiglia anche che attraverso l'amore e la volontà di impegnare nonviolentemente l'avversario, l'individuo impegnato crea la possibilità di una comunità.
Come spiega, l'atto dell'amore come sofferenza redentrice non dipende dalla risposta dell'altro. L'amore, piuttosto, è non richiesto e auto-donante. Trascende il merito e il demerito. Semplicemente ama.
Un numero crescente di leader afroamericani ha seguito da vicino le campagne di Gandhi "satyagraha"O ciò che ha definito come non resistenza al male contro il colonialismo britannico. I giornali e le riviste neri hanno annunciato la necessità di un "americano Gandhi".
Al suo ritorno, alcuni leader afroamericani pensavano che Howard Thurman avrebbe adempiuto a quel ruolo. In 1942, ad esempio, Peter Dana del Pittsburgh Courier, ha scritto che Thurman "era uno dei pochi uomini neri nel paese intorno al quale si poteva costruire un grande movimento consapevole di negri, non diversamente dal grande movimento indipendentista indiano".
Re, amore e non violenza
Thurman, tuttavia, scelse un percorso meno diretto come interprete della nonviolenza e una risorsa per gli attivisti che erano in prima linea nella lotta. Come ha scritto,
"Era mia convinzione e determinazione che la chiesa sarebbe stata una risorsa per gli attivisti - una missione fondamentalmente percepita. Per me era importante che l'individuo che era nel mezzo della lotta per il cambiamento sociale fosse in grado di trovare rinnovamento e nuovo coraggio nelle risorse spirituali della chiesa. Ci deve essere un posto, un momento, quando una persona può dichiarare, io scelgo ".
Dr. Martin Luther King Jr., parlando alla Southern Christian Leadership Conference di Atlanta. Foto AP
In effetti, leader come Martin Luther King hanno scelto di vivere il vangelo di pace, giustizia e amore che Thurman ha proclamato in modo così eloquente per iscritto e per parola, anche se con un prezzo esatto.
King, come Gandhi 70 anni fa, cadde sul proiettile di un assassino ad aprile 4, 1968.
Circa l'autore
Walter E. Fluker, professore di leadership etica, Boston University
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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