Come un americano Lama trova gioia in tempi turbolenti

Come un americano Lama trova gioia in tempi turbolenti

Lama Tsomo è un lama buddista tibetano, un ex capobanda e un erede di una fortuna familiare, che vive una vita tranquilla tra le montagne del Montana. Ora sta iniziando a insegnare le pratiche e le intuizioni acquisite attraverso anni di ritiri e studi solitari.

Come può un risveglio spirituale migliorare le possibilità che il nostro mondo sarà guarito? E dove possiamo trovare le intuizioni e le capacità per aiutare ognuno di noi a navigare nella vita e ad essere autenticamente felice?

Lama Tsomo, una delle prime donne americane ordinate come lama buddista tibetana, ha rimuginato queste domande per anni.

Tsomo è uno studente di Gochen Tulku Sangak Rinpoche, che porta l'insegnamento del sentiero Nyingma del buddismo tibetano. Sotto la sua guida, Tsomo fece più di tre anni di ritirate solitarie. E riuscì a riprendere la lingua tibetana, permettendole di conversare direttamente con la sua insegnante usando concetti non prontamente espressi in inglese.

Dopo aver raggiunto la padronanza di tutti i livelli del sentiero Nyingma, Rinpoche le ordinò un lama nel suo monastero in Nepal a febbraio di 2005 e di nuovo in una cerimonia nel suo tempio nel Montana l'estate successiva.

Lama Tsomo ha un retroscena notevole. Per molti negli Stati Uniti, Tsomo è conosciuta come Linda Pritzker. È un'erede di una fortuna familiare costruita attraverso la catena alberghiera Hyatt e altre imprese. La sua famiglia estesa ben collegata include Penny Pritzker, segretario del commercio recentemente nominato dal presidente Obama; Gigi Pritzker, regista e co-fondatore di Odd Lot Entertainment; e Anthony e Jay Robert Pritzker (JB), co-fondatori del Pritzker Group, una società di venture capital e di gestione degli investimenti recentemente presente sulla copertina di Bloomberg Businessweek.

Linda Pritzker non aveva alcun interesse ad unirsi a nessuna delle attività familiari. Da adolescente, ha scoperto la passione per il risparmio ambientale dopo un'estate di esplorazione delle aree selvagge del Glacier National Park e di altre regioni dell'ovest americano. È arrivata a credere che una civiltà costruita su una domanda sempre crescente di roba (e le risorse naturali necessarie per produrlo) non si traduca in felicità e benessere, e non sia sostenibile.


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Da giovane, lasciò Chicago e iniziò una vita da colonnello nel Wisconsin, dove allevò capre, coltivò le verdure della famiglia e allevò tre bambini. Ha praticato come terapeuta junghiana, ha scritto un libro sul ruolo delle donne e delle ragazze nella mitologia occidentale e ha condiviso la sua ricchezza attraverso gruppi filantropici, ai quali lei quasi sempre dà in modo anonimo. (Full disclosure: YES! Magazine è tra le organizzazioni non profit che ricevono supporto da Lama Tsomo e dalla sua fondazione.) Successivamente si è trasferita in una comunità rurale nelle montagne del Montana occidentale.

Oggi Lama Tsomo, con la supervisione di Rinpoche, sta costruendo un centro di ritiro buddista nel Montana chiamato Namchak Retreat Ranch. Sta anche sviluppando un piano per insegnare il buddismo tibetano attraverso una rete di circoli di apprendimento e di pratica del soggiorno. Ha appena completato un libro, da pubblicare su 2014, intitolato Perché il Dalai Lama sorride sempre? Introduzione di un occidentale e guida alla pratica buddista tibetana. Ha anche completato un set di due DVD, che è un dialogo con il teologo mistico cristiano Matthew Fox. Attraverso i suoi insegnamenti e scritti, spera di condividere le pratiche che le hanno portato profonda gioia e significato, e di esplorare modi in cui un maggiore risveglio spirituale può trasformare il nostro mondo.

Fino ad ora, ha evitato le luci della ribalta, proteggendo da vicino la sua privacy e il suo modo di vivere contemplativo. Ma la sua pratica di insegnamento e gli scritti significano che sta diventando una figura più pubblica, e ha accettato di condividere la sua storia e le sue aspirazioni con SÌ! La rivista Sarah van Gelder.

Sarah van Gelder: Voglio parlare con te del tuo viaggio spirituale e di come sei diventato un praticante e insegnante del buddismo tibetano. Primo, cosa ti ha fatto capire che avevi bisogno di una guida spirituale? E cosa ti ha fatto pensare che Gochen Tulku Sangak Rinpoche fosse l'insegnante giusto per te?

Lama Tsomo: Avevo meditato per un numero di anni, male, senza istruzioni. E ho appena mollato-ho solo pensato, non ho idea di cosa sto facendo! La mia mente sta vagando. Potrei anche sedermi nella sala d'aspetto di un dentista. Quindi ho rinunciato.

Dopo cinque anni di non meditare, mi sentivo in genere fuori posto. La mia vita era off-kilter. Così ho deciso di tornare a meditare, ma questa volta l'avrei fatto con le istruzioni. Ho annotato un elenco di qualità che stavo cercando in un insegnante: non deve essere interessato a dormire con le studentesse, deve essere informato in modo accademico nella loro tradizione e deve essere un praticante esperto. Una cosa che ho dimenticato di aggiungere alla lista era "deve parlare inglese".

Ero in un solitario ritiro di 10 in un centro buddista tibetano a Santa Fe. E così è successo che Rinpoche stava offrendo un insegnamento alla fine del ritiro. Non ho capito subito che questo era ciò per cui avevo pregato. Ma la prossima volta che l'ho visto insegnare è diventato chiaro per me. Questo è il mio lama!

Rinpoche era tutto ciò che avevo sulla lista ma, naturalmente, non parlava inglese. Sono grato ora, però, perché ho imparato il tibetano. E per essere in grado di pensare in tibetano e capire le parole che non abbiamo in inglese, è come attraversare lo specchio in un altro mondo.

van Gelder: Raccontami un po 'di più sulla storia del tuo insegnante: so che ha passato un po' di tempo in prigione in Tibet.

Lama Tsomo: Durante la rivoluzione culturale cinese, ci furono sforzi per disonorare i leader spirituali e ridurre la loro posizione agli occhi dei loro seguaci.

Le autorità sapevano che Rinpoche aveva fatto voto di non uccidere esseri viventi. Così gli dissero che avrebbero radunato la popolazione locale in una piazza a Kham, nel Tibet orientale, e che il giorno seguente avrebbe dovuto uccidere una pecora di fronte alla folla o farsi uccidere.

Rimase sveglio per buona parte della notte cercando di capire cosa fare. Aveva solo circa 13 anni. Alla fine arrivò con un piano: avrebbe fatto arrabbiare abbastanza la guardia per colpirlo, e poi sarebbe caduto.

Al mattino, lo portarono fuori nella piazza dove erano radunati tutti e le pecore furono portate avanti.

Si rivolge alla guardia, un tibetano che lavora per i cinesi, e inizia a parlare dharma [Insegnamenti buddisti]. Questo era un grande no-no; la religione era considerata "l'oppio del popolo" in quel momento. Quindi sta spingendo la guardia, ma la guardia non sta facendo nulla, non si sta arrabbiando. Alla fine Rinpoche sta urlando citazioni tratte dalle Scritture - in realtà citazioni molto ispiranti e profonde - e tutti nella piazza sono come, "Cosa?"

Alla fine la guardia si allontana e lo colpisce. Rinpoche cade come previsto e rimane in basso. I cittadini, naturalmente, non sono affatto felici di prendere parte a questo, e, come Rinpoche aveva sperato, in qualche modo le pecore vanno via.

Il risultato è che sia Rinpoche che suo padre, anch'essi un lama, vengono mandati in prigione: entrambi erano dirigenti spirituali con un lignaggio che risale, ancor prima che il buddhismo arrivasse in Tibet, al Clan dell'Aquila.

van Gelder: E come è stato il suo periodo in prigione?

Lama Tsomo: Risultò che tutti i lama e gli studiosi più esperti furono gettati insieme. Rinpoche, che aveva vissuto in una zona rurale isolata, non avrebbe mai ottenuto una così buona educazione se non fosse andato in prigione.

All'inizio era assolutamente furioso con i cinesi. Puoi immaginare. Ecco un preteen, improvvisamente strappato alla sua famiglia, senza alcun controllo sulla sua vita, a guardare il suo paese distrutto. Infatti, era costretto a partecipare alla distruzione; prigionieri come Rinpoche hanno dovuto abbattere gli alberi che le loro comunità avevano protetto per secoli.

Un giorno, il suo insegnante disse: "Quindi, capisco che non stai sempre facendo il lavoro che ti stanno dando da fare. A volte, mentre non guardano, stai solo facendo rumore con la tua ascia di guerra e in realtà non tagli l'albero. "

E lui disse: "Sì, è vero".

E il suo insegnante ha detto:

Non farlo. Non possiamo contare quante vite hai avuto, ma da qualche parte lungo la linea devi aver piantato i semi karmici che stai raccogliendo. Lo stai facendo mentre studi il dharma con me. E le guardie, nel frattempo, stanno seminando i semi del cattivo karma che stanno per raccogliere in futuro. Ma loro non avranno alcuna guida, quindi soffriranno ancora di più.

Rinpoche ci ha pensato molto e ha cominciato a provare compassione per le guardie. Stavano piantando semi cattivi per il proprio futuro, e non stavano nemmeno vivendo una felicità passeggera in cambio della sofferenza che avrebbero vissuto in seguito.

Come Rinpoche è venuto a vedere la sua situazione da questo punto di vista e allenato la sua mente con le pratiche, la sua esperienza è passata da una vita infernale a una che descrive come quasi come il paradiso. Anche se la sua esperienza esteriore non era cambiata un po ', ora era veramente felice.

lama americanaLama Tsomo nella sua casa nel Montana rurale. (Foto per gentile concessione di Lama Tsomo.)

van Gelder: Rinpoche sembra un insegnante straordinario. In che modo studiare sotto di lui e fare le pratiche che hai imparato da lui ha influenzato il tuo senso di benessere su base giornaliera?

Lama Tsomo: Quando ho iniziato a studiare con Rinpoche, ho fatto molte domande e ho avuto una comprensione teorica. Ma volevo vedere di persona se i metodi funzionassero davvero.

Quindi li ho testati su strada. Con alcune pratiche, mi sono accorto di diventare calmo e sveglio quasi immediatamente. Una cosa che ho fatto è stata sedermi a letto per prima cosa al mattino e fare una semplice pratica che porta 30 a 60 secondi. E ho sentito subito la differenza

Altre pratiche richiedevano più tempo, come le meditazioni sedentarie, ma dopo un po 'ho notato che stavo attraversando la mia giornata in un modo che era più compassionevole, più calmo, più concentrato e più chi sono veramente la mia vera essenza si stava facendo avanti e l'altra roba stava cadendo. La parola in tibetano per realizzato o illuminato o buddha è Sangye. E sangue significa sgombrare, pulire e Gye significa maturare e portare avanti.

Ho continuato a testare i metodi, e ho pensato di provare un po 'di immersione totale. Dopo un paio di ritiri di 10 al giorno, ho notato davvero la differenza. Ero un po 'incandescente, e alcune delle mie vecchie nevrosi e statiche erano fuori strada. Altre persone hanno iniziato a notare il cambiamento.

In situazioni difficili con le persone, dove normalmente sarei rimasto coinvolto nella mia reazione emotiva, sono stato in grado di ottenere un po 'di tempo in più prima che la risposta al combattimento o al volo prendesse il sopravvento. Questo è il tempo in più prima dell'inizio dell'amigdala e della scarica di adrenalina, che spegne le funzioni cerebrali superiori, come la compassione. E così mi stavo comportando in un modo diverso nel momento.

E in seguito, invece di aggrapparmi a un fastidioso incontro e ripetendolo ancora e ancora, e specie torturarmi con ciò che qualcuno ha detto, potrei lasciarlo andare.

Quindi sì, sono molto più felice.

Ho ancora delle sfide nella mia vita. Invecchiando, le tue responsabilità diventano più grandi ei tuoi figli invecchiano e ti preoccupi di loro, e ti preoccupi del tuo lavoro e dei problemi del mondo. Sono consapevole di tutte queste cose e mi sono commosso da loro. Allo stesso tempo, non sono paralizzato da loro o reattivo.

van Gelder: Mi chiedo dove pensi che siamo in questo momento della storia. Non hai solo studiato il buddismo tibetano, ma anche la psicologia junghiana. Che cosa hai imparato nei tuoi studi su dove siamo e le sfide che affrontiamo?

Lama Tsomo: Dal punto di vista junghiano, credo che l'umanità, in un certo senso, riattivi le fasi evolutive dell'infanzia. I neonati sono completamente unificati con le loro madri - non c'è nemmeno un senso separato di sé. Poi il loro ego inizia a svilupparsi e, quando arrivano all'età dell'infanzia, spesso hanno degli incubi: si preoccupano dei mostri sotto il letto. La mente cosciente deve spingere l'inconscio verso il basso; devono trovare il principe per uccidere il drago. Quindi questo è il compito di sviluppo in quella fase.

Poi arriviamo all'adolescenza, dove l'ego è in completa, piena dimostrazione, non temperato dall'esperienza, dalla saggezza o dalla conoscenza. Crediamo di sapere meglio di nostro padre o nostra madre.

Poi accade il momento del figlio prodigo e realizziamo: "Oh mio Dio, non lo so tutto! E in realtà ho bisogno dell'aiuto e della saggezza delle generazioni prima di me".

Penso che oggi stiamo vivendo un momento prodigo. Siamo arrivati ​​alla fine dell'inflazione dell'ego; stiamo iniziando a vedere che non sappiamo tutto. Molti di noi si stanno rendendo conto che dobbiamo tornare alla saggezza degli anziani. Portando la saggezza delle culture indigene insieme alla tecnologia, abbiamo la possibilità di creare una vita più equilibrata e adulta.

Per parlare in modo sintetico di un processo molto profondo e complesso, molti di noi comprendono che è necessario portare il nostro ego al servizio della Madre (terra) e del Padre (cielo, spiritualità, codici morali tradizionali). L'ego riguarda il sentirsi separati, distinti da tutti e da ogni altra cosa. Dal punto di vista spirituale - e anche da quello scientifico - vediamo che in realtà siamo, in sostanza, una grande cosa.

Questa sensazione unita è semplicemente amore. Mio padre, frustrato con me, una volta disse: "Pensi che se ci amassimo tutti potremmo risolvere tutti i problemi del mondo". L'ho considerato per un momento e ho detto, semplicemente, "Sì". Rimase insolitamente senza parole.

Parlo di un momento prodigo figlio perché la maggior parte di noi può vedere che siamo su un percorso che causerà sofferenza a un livello più vasto di qualsiasi altro nella storia registrata se continueremo il nostro corso attuale, guidato dall'ego. Se ci svegliamo con il nostro essere uniti a tutti e tutto, a un livello fondamentale, possiamo capire come lavorare insieme per risolvere questi problemi scoraggianti. E ci sentiremo molto più felici mentre lo facciamo!

van Gelder: Potresti dire di più su cosa significherebbe se più persone iniziassero il tipo di risveglio di cui stai parlando?

Lama Tsomo: Significherebbe svegliare il fatto che non siamo separati, che non posso beneficiare a tue spese.

All'inizio del capitalismo c'era un pensiero sul fatto che se tutti lavorassero per il proprio beneficio, ne avrebbero beneficiato tutti. Penso che possiamo dire con certezza che abbiamo sperimentato questa idea ed è stato un clamoroso fallimento. Mentre l'interesse personale è certamente una tendenza umana, il fatto che tutti noi veniamo da una vasta consapevolezza non sostanziale è l'aspetto più fondamentale della natura umana. Il capitalismo, o corporativismo, a mio avviso, non tiene conto di questo aspetto più fondamentale. Una società è un modo artificiale per gli umani di lavorare insieme. Non si basa sul villaggio o sulla tribù, che sono vecchi modi di lavorare insieme che tengono conto del nostro desiderio naturalmente evoluto di contribuire. E il comunismo, di per sé, non ha funzionato neanche; è anche artificiale e non si adatta a chi siamo come esseri umani. Ecco perché ha fallito anche lui.

La nostra vera natura è che non siamo separati. Se fossimo davvero separati, perché ci importa quando vediamo una madre colpire suo figlio?

Siamo coinvolti in questo film che stiamo creando per interpretare la realtà, e non comprendiamo che siamo l'autore e il regista. E da quella illusione emana molta sofferenza.

Ma cosa succede se ritiriamo quegli strati, che è ciò che fece il Buddha? E se vedessimo la realtà così com'è, che siamo tutti un'onda su un vasto, bellissimo oceano? Quindi dovremmo semplicemente risolvere i nostri problemi, che, penso, abbiamo la capacità mentale di fare.

van Gelder: Come vedi che sta giocando? Quali segni cerchi, almeno in alcuni aspetti del nostro mondo, che le persone agiscano su quel senso di interconnessione?

Lama Tsomo: La nostra situazione è come un castello di carte; il modo in cui ci siamo organizzati è terribile per tutti e per la Terra. Non funziona per noi.

Un vecchio paradigma sta morendo. La penso come una vecchia massa di terra che si sta sgretolando nel mare e non può più sostenerci. Possiamo provare a usare grosse travi d'acciaio per tenerlo insieme e usare molte risorse e sforzi. Oppure possiamo guardare oltre e vedere che c'è un nuovo continente, una nuova massa continentale che sta emergendo naturalmente, proprio come le isole di Hawai'i sono emerse dall'oceano.

Quell'emergenza naturale è una cosa fondamentale che uso negli investimenti e nella filantropia. Mio padre ci ha insegnato a capire che avere più risorse di quelle che abbiamo bisogno significa avere la responsabilità di aiutare il mondo e altri che non lo hanno.

van Gelder: Puoi darmi qualche esempio di alcune delle aree in cui vedi che sta accadendo l'emergenza?

Lama Tsomo: La proprietà è fondamentale. Stavo leggendo di proprietà in a recente numero di SÌ! Rivista e ho sentito che questo è assolutamente fondamentale. Quindi questa domanda è nel mio modo di pensare mentre cerco di fare la cosa giusta nel mondo. Un altro si sta spostando da un'economia di Wall Street a una basata su Main Street.

Un altro esempio è il lavoro di Allan Savory, un sostenitore del pascolo a rotazione, che è più efficiente e sostenibile perché imita più da vicino la natura.

van Gelder: Sei così consapevole della situazione mondiale e di quanto siano diventate terribili le cose. Come mantenete il vostro senso di equanimità e felicità nello stesso tempo in cui siete consapevoli di quanta sofferenza ci sia?

Lama Tsomo: Anni fa, prima di imbattersi in queste pratiche, vivevo con un senso di paura. Stiamo utilizzando tutti i tipi di risorse, a volte solo per stare al passo con i vicini e comprare cose che siamo stati abilmente convinti di comprare, ma possiamo farlo senza distruggere la Terra?

Più ci apriamo al fatto che non siamo separati, più diventiamo profondamente consapevoli del dolore e del pericolo che sono così presenti nel mondo in questo momento. Ma se ci apriamo davvero a questo, sentiremo le vaste tragedie che le nostre azioni fuorviate hanno creato. Abbiamo bisogno della forza per poter rimanere aperti mentre lo attraversiamo. La cosa che più causa la chiusura delle persone è la sensazione di impotenza, penso.

Una delle pratiche che facciamo è essere consapevoli dell'impermanenza, dell'entropia e del fatto che ogni conglomerato di cose messe insieme si rompe - e ciò include il nostro corpo. Quindi nel tempo limitato che mi rimane, mi chiedo, che cosa farò sarà più strategico per avere il più grande effetto nel beneficio degli esseri? Questa è la mia motivazione ogni giorno.

E, per esercitare il muscolo della compassione, ci sono pratiche, come ad esempio Tonglen, dove visualizzi persone che sono coinvolte in un disastro o in una situazione difficile, respirando la sofferenza per alleviarle e ridare felicità. Il respiro e la visualizzazione ti aiutano a rendere la tua risposta compassionevole naturale più vivida e viscerale. Aiuta quindi a portarti fuori dalla modalità paralisi "non posso fare nulla" in modalità azione. Nel corso degli anni ho scoperto che l'esercizio di questo "muscolo compassionevole" ha aumentato enormemente la mia capacità di compassione.

Anni fa, Rinpoche mi affidò la costruzione di una struttura di ritiro in cui le persone potessero praticare questi metodi in totale immersione, in un ambiente naturale incontaminato. Alcuni di noi stanno ora lavorando su questo insieme, sotto la guida di Rinpoche. Speriamo di aprire la grande struttura del tempio in 2018 o 2019.

Il nostro Sangha ha anche costruito il Giardino dei Buddha 1,000 a pochi chilometri di distanza, un luogo di pellegrinaggio. La figura centrale del Garden è una scultura 27 alta un metro di Yum Chenmo. Yum Chenmo significa "Grande Madre" in tibetano, il grande vuoto incinto da cui proviene ogni manifestazione. È anche conosciuta come "Prajnaparamita", che in sanscrito significa conoscenza trascendente.

Ci sono qualità in quel vuoto. Ad esempio, è nuda dalla vita in su, quindi i suoi seni stanno mostrando e il seno è associato alla compassione. Una volta che arriviamo alla radice dentro di noi che è comune a tutti, quella pura consapevolezza consapevole, possiamo vedere che se c'è sofferenza laggiù, non ne sono separato. C'è una reattività intrinseca all'essere vivi e consapevoli.

van Gelder: Stai entrando in una nuova fase in cui l'insegnamento sarà il punto focale della tua vita. Che forma prenderà?

Lama Tsomo: Attraverso le pratiche che ho imparato studiando con Rinpoche, ho trovato un modo per essere aperto alla sofferenza e supportare le soluzioni - sia con il mio tempo, il mio pensiero, i miei soldi, o il mio incoraggiamento agli altri che stanno facendo le cose.

Mentre le sfide della mia vita non coincidono con quelle che Rinpoche ha affrontato in prigione, io certamente le ho. Non siamo tutti? Tuttavia, poiché ho praticato questi metodi, generalmente mi sento gioioso, compassionevole e con risorse profonde. Abbiamo tutti bisogno di questo in questi tempi difficili, che penso saranno solo più difficili. Tuttavia possiamo incontrare ciò che viene fornito con abilità, gioia e cuore.

Rinpoche ha trascorso innumerevoli ore a insegnarmi scrupolosamente questi metodi che hanno reso la mia esperienza di questa vita profondamente significativa e gioiosa. Subito dopo che mi ha ordinato un lama, ha parlato della mia responsabilità di trasmettere questi insegnamenti. La struttura del ritiro di Namchak, il libro che ho appena finito di scrivere e una rete di gruppi di pratica del soggiorno che formerò sono tutti modi in cui sto portando questa forma di buddismo tibetano agli occidentali interessati.

Guru Rinpoche, che portò il buddismo in Tibet, predisse che il buddhismo sarebbe arrivato in Occidente. Ha anche previsto molte cose specifiche su questi tempi. Una previsione era che, quando il mondo diventa particolarmente impegnativo, le persone si rivolgono ai metodi del buddismo tibetano perché possono aiutarci ad affrontare questi tempi difficili. Voglio aiutare chiunque sia interessato ad accedere a questa fonte di saggezza.

Scopri il lavoro di Lama Tsomo e il Namchak Retreat Ranch at http://www.namchakretreatranch.org/about-namchak/lamatsomo/ dove puoi anche trovare informazioni sul suo prossimo libro, Perché il Dalai Lama sorride sempre? e il suo DVD con il teologo cristiano mistico, Matthew Fox, "Il loto e la rosa".

Circa l'autore

Sarah van Gelder è co-fondatore e redattore esecutivo di SI! Magazine e YesMagazine.orgSarah van Gelder ha scritto questo articolo per SÌ! Rivista, un'organizzazione media nazionale senza scopo di lucro che fonde idee potenti e azioni pratiche. Sarah è co-fondatrice e redattore esecutivo di YES! Magazine e YesMagazine.org. Dirige lo sviluppo di ogni numero trimestrale di YES !, scrive colonne e articoli, e anche blog su YesMagazine.org e su Huffington Post. Anche Sarah parla e viene spesso intervistata alla radio e alla televisione su innovazioni all'avanguardia che dimostrano che un altro mondo non è solo possibile, ma viene creato. Gli argomenti includono alternative economiche, cibo locale, soluzioni ai cambiamenti climatici, alternative alle carceri e nonviolenza attiva, educazione per un mondo migliore e altro ancora.

Libro correlato

Perché il Dalai Lama sorride sempre ?: Un'introduzione e guida dell'Occidente alla pratica buddista tibetana di Lama Tsomo.Perché il Dalai Lama sorride sempre ?: Un'introduzione e guida dell'Occidente alla pratica buddista tibetana
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