Perché Gandhi è ancora rilevante e può ispirare una nuova forma di politica oggi

Perché Gandhi è ancora rilevante e può ispirare una nuova forma di politica oggi
Nehru e Gandhi condividono uno scherzo a Mumbai, 1946. Di Max Desfor per Associated Press

Settant'anni dopo l'assassinio di Gandhi per le strade di Nuova Delhi, il nuovo libro di Ramachandra Guha, Gandhi: Gli anni che hanno cambiato il mondo, 1914-48, riapre un dibattito familiare sulla sua eredità. Qual era il messaggio di Gandhi? Quali erano le sue politiche? Cosa possiamo imparare da lui oggi? Ed è ancora rilevante?

Guha, presentando la seconda metà di una biografia iniziata con il suo libro 2013, Gandhi prima dell'Indiaoffre una narrativa semplice ma dettagliata in cui "il Mahatma" negozia un percorso di principio tra le tendenze politiche contrastanti dell'epoca. Storico dell'impero, Bernard Porter, ha accolto con favore il lavoro di Guha e la sua sottile difesa di un "mentore, più tollerante e consensuale forme di politica" che è ora, nell'epoca di Donald Trump, Brexit e Jair Bolsonaro in Brasile, sul declino dell'Occidente e altrove.

Altri sono più mordenti. Compagno studioso di Gandhi Faisal Devji accusa Guha di neutralizzare il radicalismo del Mahatma. Nel frattempo, autore Pankaj Mishra, rivisitando gli scritti di Gandhi in un'epoca di "verità della verità" di "revisionismo fasullo", scopre un "pensiero infinitamente controintuitivo" lasciato inutilizzato dai racconti di Guha di un â € œbland do-gooderâ € .

Risurrezione

Tutti questi racconti, tuttavia, cercano di far risorgere Gandhi come mentore politico per oggi. La politica moderna - e la sua nuova formula di hashtag su Twitter, slogan populisti e dittatori forti - può sembrare un posto improbabile per gli insegnamenti di Gandhi per offrire nuova ispirazione. Ma solo una cosa del genere è avvenuta durante la Guerra Fredda, quando la politica ha affrontato problemi molto simili.

A volte Gandhi viene immaginato seduto accanto a una ruota che gira disprezzo della scienza e della modernità. Infatti, quando gli è stato chiesto da un reporter cosa ne pensava della "civiltà occidentale", egli ha risposto: â € "Penso che sarebbe una buona idea.â €

Ma la sua politica era più complessa di questa. Gandhi ha letto le opere dei pensatori politici occidentali, tra cui John Ruskin e Leo Tolstoy. L'India veniva risucchiata in un'economia globale basata sullo sfruttamento e l'automazione del lavoro. Il capitalismo industriale - e il suo partner, l'imperialismo - cementavano solo relazioni di potere irregolari e alienarono un indiano dall'altra. Credeva che ciò che era necessario, invece, fosse una vita sociale ed economica basata sulla produzione locale per i bisogni locali, qualcosa che favorirebbe anche un maggiore godimento culturale.

Ma l'attuale età post-verità è ancora in grado di utilizzare questo messaggio semplice e autentico?


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Uno sguardo alla storia indiana dei primi 1950 fornisce alcuni indizi. Quando l'India ottenne l'indipendenza in agosto 1947 - con Jawaharlal Nehru come primo primo ministro - Gandhi, si suppone, rimase una guida spirituale e morale, piuttosto che politica. La sua visione di â € œvillage Indiaâ € morì in 1948 con la sua proiettile dell'assassino Nathuram Godse. E mentre la guerra ideologica della Guerra Fredda cresceva tra comunismo e capitalismo, rapida e la crescita economica centralizzata sembrava inevitabile.

Alcuni intellettuali, tuttavia, ritornarono alle idee del Mahatma in questo clima nuovo e ostile. In 1950, la CIA ha finanziato segretamente il formazione del Congresso per la libertà culturale (CCF), un'organizzazione che riuniva intellettuali liberali e di sinistra di tutto il mondo per discutere della minaccia posta dal collettivismo sovietico alla libera espressione culturale.

Nella sponsorizzazione di conferenze e riviste in cui questi intellettuali potevano esprimere le loro opinioni, la CIA sperava che potesse incanalare il loro anti-autoritarismo su un'utile fine della Guerra Fredda. Ma questo non ha funzionato. I rami CCF spesso agivano come repository per le aspirazioni radicali che non potrebbe trovare altra casa.

Il Comitato indiano per la libertà della cultura (ICCF), formato in 1951, era a esempio lampante. Freedom First, la sua pubblicazione inaugurale, ha evitato la critica culturale per le discussioni sulla politica interna. La spinta del CCF per la formazione di un nuovo giornale, Quest, che ha invertito questo è stato invano, con uno scrittore che ha colto l'occasione per scagliarsi contro una "classe dirigente" occidentalizzata indiana il cui interesse per lo sviluppo guidato dallo stato era destinato a creare "una situazione ricorda il mondo dello specchio "- in altre parole, imporre le ideologie occidentali sull'India.

Una società senza stato

Questi scrittori - spesso ex combattenti per la libertà che erano andati in prigione per i loro travagli - volevano una nuova politica egualitaria che a volte definivano "democrazia diretta". Le opinioni su come questo approccio dovrebbe essere affrontato varia e, con il passare del decennio, alcuni hanno sostenuto la necessità di un programma pro-capitalista, anche se favorevole allo stato sociale.

Altri, tuttavia, trovarono in Gandhi una fonte di ottimismo. In 1951, Vinoba Bhave e altri riformatori sociali impegnati nella "sarvodaya" di Gandhi - il progresso di tutto - concetto, fondato il "Movimento Bhoodan". Lo scopo era quello di incoraggiare i proprietari terrieri a ridistribuire la terra senza violenza e ridurre rapidamente la disuguaglianza nell'India agricola.

Questo ha affascinato l'ICCF. Il sindacalista e editorialista di Marathi, Prabhakar Padhye, ha nominato Bhoodan uno dei numerosi movimenti di riforma in grado di costituire "una nuova forza sociale nella vita del paese". La conferenza annuale dell'ICCF ha accolto favorevolmente il movimento, con oratori che hanno chiesto una politica "gandhiana" che ha prodotto "Cooperazione, piuttosto che competizione, la regola della vita".

Gandhi con Lord e Lady Mountbatten. (perché gandhi è ancora attuale e può ispirare una nuova forma di politica oggi)
Gandhi con Lord e Lady Mountbatten.
Via Wikimedia Commons

Presto, lo scrittore chiave ICCF, Minoo Masani, segnalati in un tour intrapreso nello stato indiano del Bihar con il collega Jayaprakash Narayan. Parlando con folle di contadini e poveri rurali, Narayan ha messo insieme il totalitarismo e il welfare state come intrinsecamente coercitivi. Ciò che la coppia sosteneva era "il gandhismo" - o una politica più spontanea e partecipativa che "come anarchismo o comunismo, visualizza in definitiva una società senza stato".

Il punto è che questi intellettuali si ispiravano a Gandhi sfidando un clima politico globale opprimente e la sua incessante classificazione di idee e visioni diverse come buone o cattive, comuniste o anticomuniste, moderniste o tradizionali.

Nella sua vuota retorica e squallido slogan, la prima era della Guerra Fredda era come oggi. E poi, come ora, le idee di Gandhi erano di rinnovato interesse. Mentre ora affrontiamo una mancanza globale di idee politiche alternative, forse non c'è da meravigliarsi se ci rivolgiamo di nuovo al Mahatma per l'ispirazione.The Conversation

Circa l'autore

Tom Shillam, PhD Candidate in History, Università di York

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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