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Siamo nel bel mezzo di uno straordinario aumento di interesse nel regno dello Spirito. Decine di milioni di persone nelle società industriali avanzate vivono a un livello di benessere materiale che supera di gran lunga i lussi e le comodità a disposizione di re, regine e nobili solo poche centinaia di anni fa. Ma molti di questi sono all'avanguardia di coloro che cercano una nuova realtà spirituale.
La spiritualità emancipatrice sta emergendo nei campus universitari e nelle chiese; agli ashram, alle sinagoghe e alle moschee; in poesia e finzione, nei film e nei libri, nei centri di comunità, nelle zines e nei siti web; e in piccoli atti di gentilezza amorevole.
Ma, e questo è un grande "ma", la maggior parte delle persone coinvolte non si riconosce ancora come parte di un movimento più ampio.
Ricordo di aver tenuto un discorso sulla Spiritualità dell'Emancipazione in una chiesa metodista in Kansas. Il mio messaggio è stato accolto con grande entusiasmo, ma in seguito molte persone mi hanno detto: "Noi qui in Kansas crediamo che ci dovrebbe essere una nuova linea di fondo, ma sappiamo molto bene guardando la televisione e leggendo i giornali che le persone sulle coste sono così egoisti e narcisisti non avrebbero mai supportato un mondo più amorevole - in realtà, ridevano della nostra follia e pensavano a noi come cani di campagna per credere nell'amore, quindi come possiamo mai credere che qualcosa cambierà? "
Ora, sono stato in così tante stanze con persone a New York; Los Angeles; San Francisco; Seattle; Portland; Miami; Boston; Philadelphia; Washington DC; Atlanta; e così tanti altri luoghi - e in ogni posto le persone nella stanza pensavano di essere gli unici a condividere tutto questo idealismo - perché i media hanno fatto un lavoro così formidabile da renderci tutti invisibili l'uno all'altro. Le persone sulle coste si consideravano diverse dalle persone della "Middle America" che ho incontrato in Kansas. In realtà, hanno esigenze e interessi molto simili. Eppure i media ci rendono invisibili l'uno all'altro.
Quindi, come diventeremo visibili?
Oggi c'è una grande varietà di progetti spirituali che aiuteranno in questo processo. Alcuni di questi progetti sono dettagliati in libri come Politica spiritualedi Corinne McLaughlin e Gordon Davidson; Evoluzione coscientedi Barbara Marx Hubbard; e in riviste come Sojourners (che proviene dal mondo cristiano evangelico), TIKKUN (la rivista che modifica), e Sì (una rivista a cura di David Korten). Anche questo libro, Lo spirito importa, potrebbe svolgere un ruolo nel rendere le persone più visibili l'una all'altra. Dozzine di libri importanti pubblicati ogni anno contribuiscono a rendere più facile per le persone "ottenere" che qualcosa stia accadendo al di là delle loro vite interiori.
Non sottovalutare il potere di mettere questo e altri libri nelle mani delle persone a cui tieni - o l'impatto delle persone che ricevono regolarmente una rivista orientata spiritualmente. Queste piccole manifestazioni concrete di interesse spirituale possono fornire una grande dose di speranza per le persone che pensavano di conoscere già tutte le persone idealistiche del mondo e che non ce n'erano molte.
Ma ci vorrà molto più di libri o riviste. Abbiamo bisogno di un movimento sociale impegnato nella trasformazione spirituale che possa sostenere pubblicamente una nuova linea di fondo di amore e cura. Man mano che un tale movimento cresce, può liberarci dalle nostre rassegnazioni depressive sull'impossibilità di ciò che desideriamo.
Un tale movimento si sta già sviluppando, sebbene non abbia ancora raggiunto un livello di visibilità pubblica che possa proteggerlo dall'essere dichiarato debole, ingenuo o irrilevante. Ci vorranno molti anni, forse anche decenni, prima che raggiunga una "massa critica" e le sue idee siano seriamente considerate dai guardiani del discorso pubblico.
Raggiungeremo quella massa critica mentre sempre più persone iniziano a lottare per una nuova linea di fondo nella società. Nella nostra economia, nelle nostre strutture legali, nel nostro sistema medico, nella nostra istruzione e in ogni altra sfera della nostra vita, le persone sfideranno sempre più l'ethos dell'egoismo e del materialismo in nome di quella che chiamo Spiritualità dell'Emancipazione.
Questa trasformazione sarà aiutata dal fatto che sempre più persone si impegnano in una normale pratica spirituale quotidiana. Più profonda è la pratica spirituale, meno saranno disposti a tollerare una società che funzioni sui presupposti della competitività e si rivolge al numero uno.
Alla fine, i milioni di persone che già desiderano una nuova linea di fondo diventeranno più visibili l'uno con l'altro. Più si rendono conto di non essere soli, più si sentiranno autorizzati a rivendicare pubblicamente il loro impegno per una Spiritualità dell'Emancipazione.
Accadrà quando sempre più persone si impegneranno in atti di amorevole gentilezza l'uno verso l'altro e in gioiosa celebrazione della grandezza dell'universo. Più amore e celebrazione ci circondano, più stupore e meraviglia, più difficile sarà sostenere i vecchi modi di essere che oggi sono considerati "buonsenso".
Cos'è la spiritualità emancipatrice?
Parte di ciò che è centrale nella Spiritualità dell'Emancipazione la collega a forme più antiche di vita spirituale, mentre altri aspetti sono piuttosto nuovi e unici. Ecco la mia descrizione di questo emergente orientamento e pratica spirituale:
1. Spiritualità emancipatoria significa celebrazione della meraviglia dell'universo - e la coltivazione delle nostre capacità di stupore e stupore radicale per tutto ciò che è. Implica un profondo riconoscimento dell'Unità di Tutto l'Essere e un umile riconoscimento di noi stessi come una piccola ma preziosa parte della totalità, e una capacità di vedere i nostri sforzi dalla prospettiva della totalità.
Questo modo di vedere non è lo stesso di un distaccato apprezzamento estetico dell'universo. Lo stupore e lo stupore radicale suscitano un coinvolgimento completo del proprio sé intero, momenti di essere sopraffatti, di avere il fiato tolto, di essere catturati ed eccitati dalla meraviglia di tutto ciò che è.
Vedere in questo modo è riconoscere gli altri esseri umani, la terra e l'intero universo come sacri. Non ci rivolgiamo a loro principalmente in termini di come possono essere utili ai nostri scopi, ma in termini del loro valore intrinseco e della nostra responsabilità nei loro confronti. Ci sentiamo attratti da loro, preoccupati del loro benessere, desiderosi di promuovere i loro migliori interessi e grati per i modi in cui riceviamo nutrimento da loro. Non ci vediamo come dominanti, ma come in relazione con loro, coinvolti nel loro benessere e beneficiari della loro bontà.
2. Spiritualità emancipatoria significa coltivare la nostra capacità di vederci l'un l'altro come fini, non come mezzi a qualche altra estremità. Ogni singola persona sul pianeta deve essere trattata come preziosa e meritevole di amore, rispetto e solidarietà (in linguaggio secolare) o come creata a immagine di Dio (in linguaggio religioso).
Questo non è semplicemente una questione di mantenere l'opinione corretta. La Spiritualità dell'Emancipazione incoraggia una pratica spirituale interiore volta a modellare il nostro sé interiore per rispondere agli altri con empatia, compassione, grandi sentimenti d'amore e un desiderio non mediato di migliorare il loro benessere e assicurare che siano pienamente in grado di attualizzare le loro capacità come esseri amorevoli, liberi, auto-definenti, creativi, intelligenti e gioiosi.
Se abbiamo questi sentimenti, sentiremo anche un impegno appassionato per le forme democratiche di governo e il processo decisionale economico democratico, nonché per lo sviluppo separato di ogni individuo. Supporteremo la libertà di parola, la libertà di riunione, la tolleranza e il rispetto delle differenze e resisteremo a ogni tentativo di imporre coercitivamente un unico modo giusto di essere, sia che provenga dal governo, dalle pressioni del mercato e della pubblicità, o da comunità dei ipocriti. Possono esserci molte forme diverse per raggiungere la democrazia sostanziale, ma devono tutti funzionare in modi che affermano la santità di ogni individuo.
3. La spiritualità emancipatoria afferma l'eguale valore di ogni essere umano, indipendentemente da razza, sesso, orientamento sessuale, nazionalità, religione, legami culturali o qualsiasi altra cosa che sia stata utilizzata per negare l'uguaglianza di rispetto.
4. La spiritualità emancipatoria cerca la guarigione e la trasformazione del mondo, in modo che tutte le nostre istituzioni pubbliche cooperino per migliorare la pace, la tolleranza, la cooperazione, il rispetto reciproco, la sanità mentale ecologica, la giustizia sociale e la celebrazione della grandezza dell'universo.
Per raggiungere e sostenere questa trasformazione, la Spiritualità dell'Emancipazione incoraggia le persone a lavorare insieme nei movimenti sociali e politici e a riempire quei movimenti con una potente pratica spirituale che include la meditazione, la celebrazione dell'universo, l'amorevole cura reciproca, l'amore per coloro che fanno non condividere la particolare filosofia o strategia di trasformazione del movimento e un autentico riconoscimento del fatto che i suoi obiettivi non possono essere raggiunti con mezzi non sacri come i suoi fini. È impegnato nella non violenza come strategia e come stile di vita.
5. Spiritualità emancipatoria significa coltivare la nostra capacità di trascendere il nostro ego individuale in modo che possiamo sperimentare la connessione con l'Unità di Tutto l'Essere.
Trascendere l'ego non significa eliminarlo definitivamente, ma piuttosto mettere le preoccupazioni dell'ego in equilibrio. Ci vuole un forte ego per essere in grado di trascendere l'ego senza permettere al proprio intelletto o buon giudizio di essere subordinato a quello di un guru o di un leader carismatico. Le persone con un forte ego possono seguire un insegnante o un leader senza perdere la propria integrità e libertà, perché mantengono il proprio giudizio indipendente e decidono liberamente di seguire un particolare percorso. Coloro che hanno un ego più debole a volte si ritroveranno a rinunciare troppo a se stessi, a sentirsi risentiti e alla fine impegnarsi in una dialettica di anti-leadership che può essere distruttiva per le comunità spirituali. Quindi, la Spiritualità dell'Emancipazione sostiene lo sviluppo di un forte ego e la pratica spirituale di trascendere quegli ego.
6. Spiritualità emancipatoria significa sviluppare la consapevolezza, una forma di attenzione vigile a ogni atto ed esperienza, in modo che siamo vivi a tutto ciò che incontriamo in noi stessi, negli altri e nel mondo - e così possiamo sperimentare la potenziale santità di ogni aspetto della nostra vita. Questa consapevolezza richiede una profonda apertura alla verità di ciò che è e la capacità di vedere il potenziale di trasformazione in tutto ciò che è.
7. La spiritualità emancipatoria ci incoraggia a sviluppare una ricca vita interiore connessa allo Spirito e per sostenere quella connessione anche durante periodi di avversità e dolore. Non è una spiritualità del "sentirsi bene" che richiama l'attenzione solo su ciò che è piacevole nel mondo, ma piuttosto una spiritualità che ci chiede di prestare attenzione a tutto ciò che è, di essere consapevoli del dolore e della sofferenza dell'umanità e di superare le nostre tendenze a "spaziare" quando qualcosa sembra spiacevole o spaventoso. C'è una grande sofferenza nella vita e una pratica spirituale radicata non cerca di negare la realtà della sofferenza, ma di aiutarci a stare con essa, a distinguere le parti che sono mutevoli da quelle che non lo sono. Mentre agiamo per cambiare ciò che possiamo, impariamo anche ad accettare ciò che non possiamo cambiare senza negarlo, senza fuggire in pseudo-consolazioni o distrazioni parziali, senza chiudere la nostra mente o il nostro cuore.
Solo vivendo pienamente le nostre emozioni possiamo liberarci dalle nostre paure abbastanza da essere veramente consapevoli dei bisogni degli altri. Ed è attraverso questa attenta attenzione che possiamo iniziare a riconoscere le nostre distorsioni dell'Io e connetterci alla totalità e all'unità di tutti.
Per raggiungere questa capacità di essere presenti alla nostra esperienza, abbiamo bisogno di superare i blocchi del passato, compresi rabbia e risentimento nei confronti dei genitori. La vita spirituale richiede di coltivare la capacità di perdonare coloro che ci hanno ferito in passato, a cominciare dalla compassione per i nostri genitori.
8. Spiritualità emancipatoria significa migliorare la nostra capacità di giocare, per provare gioia e piacere, per onorare le nostre emozioni e le emozioni degli altri, per educare la prossima generazione con amore e compassione e per sperimentare la solitudine e il silenzio. Significa costruire comunità e pratiche sociali che incoraggiano e promuovono queste capacità.
9. La spiritualità emancipatoria incoraggia la creatività estetica senza obiettivi in musica, danza, pittura, poesia, teatro, narrativa, video e in qualsiasi altra forma di espressione artistica umana.
Rifiutando la censura, la Spiritualità dell'Emancipazione abbraccia la nozione di "tutto il potere per l'immaginazione" e integra tale comprensione nel quadro di un universo amorevole, rispettoso e pieno di ammirazione.
10. Affermare il piacere e la sessualità rifiutando tutti i tentativi di separare lo Spirito dal suo radicamento nel corpo, La spiritualità emancipatoria promuove una sessualità che è integrata con un senso di santità e riverenza per gli altri, una sessualità che ci permea e ringiovanisce, una sessualità che esalta gli impegni d'amore e la fiducia tra le persone.
Per provare pienamente piacere e gioia, dobbiamo anche essere aperti alla nostra rabbia e al nostro dolore. La Spiritualità dell'Emancipazione rifiuta una specie di spiritualità ariosa che incoraggia le persone a vedere tutto come felice e meraviglioso, e ad evitare la rabbia e il confronto con il male e la sofferenza nel mondo. C'è una funzione in corso per la giusta indignazione e la rabbia contro l'ingiustizia e questi sentimenti sono un elemento importante nella Spiritualità dell'Emancipazione nella misura in cui conducono ad un coinvolgimento attivo nella guarigione e nella trasformazione del mondo.
11. Spiritualità emancipatoria significa incoraggiare un travolgente sentimento di amore verso gli altri e una cura rispettosa dei loro bisogni, senza dimenticare i nostri.
Amare gli altri implica, in parte, il desiderio di aiutarsi l'un l'altro a lasciare la consapevolezza diretta dallo scopo richiesta dalla lotta per la sopravvivenza e di incoraggiarsi l'un l'altro a spendere più energia nel mondo della giocosità e della celebrazione gioiosa. Significa incoraggiare gli altri a provare piacere in alcune delle più grandi gioie della vita:
* (a) connettersi con gli altri e riconoscerli pienamente in tutta la loro complessità,
* (b) approfondire la nostra comprensione della natura complessa e multiforme della realtà,
* (c) condividere l'amore senza paura che non ce ne sarà abbastanza per andare in giro,
* (d) rallegrandosi del benessere degli altri,
* (e) condividere generosamente i nostri talenti e le nostre risorse materiali con gli altri
* (f) condividere la responsabilità per l'educazione dei figli e la cura degli anziani in modi che affermano la loro autostima e preziosità,
* (g) rispetto delle differenze individuali e dei percorsi di vita alternativi,
* (h) rispettare la privacy e il desiderio delle persone di non essere sempre parte del gruppo e di non partecipare sempre a ciò che fanno gli altri.
La Spiritualità dell'Emancipazione sostiene anche la guarigione che ci consente di essere pienamente amorevoli, premurosi, fiduciosi, affidabili, gentili, creativi, attenti, intellettualmente sviluppati e pieni di energia vitale erotica, curiosità, compassione, saggezza e gioia. Quindi, incoraggia ogni forma di consulenza spirituale, psicoterapia spiritualmente sensibile e consulenza familiare, nonché qualsiasi processo di trasformazione che porti effettivamente a questo tipo di guarigione spirituale ed emotiva.
12. La spiritualità emancipatoria promuove il rispetto e la cura per il benessere dell'intero universo, un desiderio di vivere vite ecologicamente sostenibili e di creare società umane che siano sostenibili dal punto di vista ambientale e che incarnino il rispetto per tutte le altre forme di vita. (Questo rispetto non significa accettare ogni forma di vita come ugualmente preziosa. Ad esempio, deve permetterci di impegnarci nella ricerca per prevenire o combattere il cancro o le malattie cardiache, non importa quanto "naturali" possano essere.)
La Spiritualità dell'Emancipazione ci incoraggia a sostenere la cooperazione e una pianificazione moralmente sana ed ecologicamente sostenibile su base globale, nazionale, regionale e locale. Abbiamo bisogno di amministrare le risorse dell'universo e di farlo con umiltà e riverenza per tutta la creazione.
13. La spiritualità emancipatoria sostiene l'approfondimento delle nostre capacità intellettuali in modo che possano essere diretti a garantire la sopravvivenza e la fioritura spirituale della razza umana e la nostra integrazione nell'universo con umiltà, sensibilità ecologica e una comprensione realistica dei limiti della nostra conoscenza e della nostra saggezza.
La Spiritualità dell'Emancipazione riconosce l'importanza della scienza e della tecnologia e del tipo di pensiero razionale associato alle filosofie e ai sistemi logici e matematici occidentali. Onora questi.
Ma la Spiritualità dell'Emancipazione vede anche i limiti della scienza e riconosce altre forme di conoscenza. Fa tesoro della saggezza che emerge dalle tradizioni mistiche, religiose, estetiche e morali della razza umana, così come dalla saggezza che ci viene incontro in modi intuitivi e interiori. Riconosce la saggezza delle donne. Riconosce che ci sono molti livelli di realtà che noi, come umani, comprendiamo solo vagamente, e ci incoraggia entrambi a rispettare i nostri limiti ea cercare modi per espandere le nostre capacità di ricevere informazioni dall'universo e di essere aperti alla voce di Dio in qualunque modo può essere ricevuto.
La Spiritualità dell'Emancipazione riverisce l'apprendimento e il discorso come fonti di piacere e di gioia e come attività che possono essere ludiche e gratificanti nel loro stesso interesse, non solo per raggiungere un obiettivo individuale o comunitario più elevato.
14. La spiritualità emancipatoria cerca l'integrazione delle nostre numerose capacità e punti di forza, sia a livello individuale che globale, senza insistere sul fatto che le nostre tradizioni uniche siano asservite a qualche nuova visione universale della "sola giusta via". Integrare le diverse forme di saggezza non è una chiamata ad abbandonare l'unicità, ma a condividere e integrare ciò che ognuno di noi ha per contribuire con la saggezza degli altri.
15. La spiritualità emancipatoria sostiene "cambiare la linea di fondo" della società da un ethos di egoismo e materialismo a un ethos di amore e cura. La spiritualità emancipatoria cerca una ridefinizione fondamentale di concetti come razionalità, produttività ed efficienza in modo che includano amore, solidarietà con gli altri, stupore e meraviglia per l'universo e sensibilità etica, spirituale ed ecologica.
Se nessun sistema economico, politico o sociale non può adattarsi a questa "nuova linea di fondo", deve essere trasformato in modi che rendano questa serie di preoccupazioni più realistiche che utopistiche. Che il mondo possa essere basato sull'amore e il timore reverenziale - non solo nelle nostre vite private ma nel modo in cui interagiamo tra loro e costruendo le nostre istituzioni economiche e sociali - è un principio centrale della Spiritualità dell'Emancipazione.
16. La spiritualità emancipatoria incoraggia l'evoluzione spirituale della razza umana verso forme superiori di conoscenza, amore, condivisione e gioia. Questa apertura all'evoluzione dei livelli più alti di coscienza e connessione all'Unità di Tutto l'Essere implica la volontà di lasciar andare i vecchi modi di pensare e organizzare le nostre vite in modo che possiamo evolverci ulteriormente come esseri consapevoli e amorevoli. Ci incoraggia ad andare oltre la piccolezza della nostra visione ea lasciarci guidare dallo Spirito, avvicinandoci al nostro mondo con apertura di cuore, gioendo nel servire il piano di Dio, irradiando benedizioni e salute a tutti coloro che incontriamo e permettendoci di sprofondare in un stato paradossale di fiducia rilassata e coinvolgimento animato, un senso di arrendersi a una maggiore consapevolezza e crogiolarsi nella luminosa luce dell'amore dell'Uno.
Il pericolo della spiritualità reazionaria
La spiritualità reazionaria può essere facilmente identificata da tre caratteristiche:
Solitamente afferma che un gruppo ha l'autorevole resoconto della verità. Ad esempio, un gruppo può affermare di aver ricevuto per primo la rivelazione di Dio e che quindi ha l'esclusiva capacità di interpretare correttamente la volontà di Dio. Oppure può affermare che ha qualche legame speciale con Dio o con lo Spirito che rende la sua comprensione superiore a quella di tutti gli altri. Oppure può affermare che le persone di un certo tipo (uomini, donne, bianchi, persone che condividono qualche attributo fisico o emotivo) sono innatamente più in sintonia con la verità spirituale di altre.
Tuttavia, la visione controculturale, che a volte trova sostegno negli ambienti spirituali della New Age, secondo cui l'uguaglianza richiede che diamo uguale valore alle idee di ogni essere umano, è profondamente errata. Non c'è nulla di elitario o dannoso nel credere che alcune idee siano migliori di altre idee. Né è intrinsecamente elitario o doloroso affermare che alcune persone sono venute prima a quelle idee e meritano di essere onorate per aver svolto un ruolo di avanguardia nel fornire buone idee al resto della razza umana.
Ciò che diventa elitario è la convinzione che certe verità possono venire solo attraverso un gruppo privilegiato di persone, o che un gruppo ha il diritto esclusivo di interpretare le idee sacre o ha un accesso esclusivo allo Spirito.
Non ho problemi a pensare che certe persone siano più altamente sviluppate nelle loro capacità estetiche, abilità fisiche, vitalità sessuale, sofisticazione intellettuale, sensibilità emotiva, sviluppo spirituale o qualsiasi altro tratto di valore - e credendo di poter imparare di più da loro nella loro campo che potrei da altri. Quello che trovo offensivo è quando queste stesse capacità sono attribuite a un sottogruppo, siano essi sacerdoti, guru, insegnanti o qualsiasi altra cosa, senza riguardo per lo sviluppo o il messaggio personale di ciascun praticante. Quindi, quando qualcuno mi dice che una determinata persona è spiritualmente elevata perché è nata in una particolare famiglia, gruppo o status sociale, o perché è stata nominata insegnante di una particolare tradizione, voglio saperne di più sulla persona individuale prima che io sia disposto ad accettare tali affermazioni.
La spiritualità reazionaria rifiuta le pretese della scienza e dell'indagine razionale, piuttosto che riconoscere una sfera legittima in cui la scienza e l'indagine razionale dovrebbero avere una voce definitiva.
La spiritualità reazionaria può criticare i valori del capitale o quelli delle élite dominanti di una data società, ma non è disposta a sostenere la democratizzazione della società, dell'economia o dell'ordine politico. Di solito si trova a sostenere altre élite che non sono più democratiche di quelle che inizialmente si opponevano. Parla di giustizia sociale, ma non è disposto a lottare per la trasformazione del nostro sistema economico e politico in modo da promuovere quella giustizia sociale. È conforme ai valori delle società in cui opera piuttosto che cercare effettivamente di costruire istituzioni sociali ed economiche che valutino l'amore e la cura al di sopra del denaro e del potere.
Il solito risultato di questa combinazione di caratteristiche è questo: glorificare una parte particolare della razza umana e denigrare un "altro". È questo disprezzo per l'Altro che è l'elemento più inaccettabile nelle forme reazionarie di spiritualità.
Diminuire l'Altro va contro l'obiettivo più alto dello Spirito. Mina la credenza nell'Unità di Tutto l'Essere e la possibilità di riconoscere ogni altro essere umano ugualmente creato nell'immagine di Dio. Per questa ragione, qualsiasi alleanza con i circoli spirituali reazionari deve essere vista come solo temporanea e moralmente problematica.
Ristampato con il permesso di Walsch Books,
un'impronta di Hampton Roads Publishing Company, Inc.
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Fonte dell'articolo
Lo spirito importa
di Michael Lerner.
Lo spirito importa mostra quanto profondamente siamo stati feriti personalmente, emotivamente, ecologicamente e politicamente vivendo in un mondo che reprime sistematicamente i nostri bisogni spirituali e come potremmo creare una vita personale e una società che incarna ciò che Michael Lerner descrive come una spiritualità emancipatoria. È una spiritualità che afferma che ce n'è abbastanza, che la generosità, l'espiazione, la gioia e la celebrazione della grandezza dell'universo possono essere elementi costitutivi fondamentali per costruire le nostre vite insieme. Lo spirito importa dimostra che ora è il momento di smettere di scendere a compromessi con un mondo i cui fondamenti sono così lontani dai nostri valori più alti e iniziare a creare il mondo in cui in privato ci diciamo di credere veramente.
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Libro recente di questo autore: Amore rivoluzionario: un manifesto politico per guarire e trasformare il mondo
Circa l'autore
Michael Lerner è editore della rivista TIKKUN (http://www.tikkun.org), rabbino della sinagoga Beyt Tikkun a San Francisco e autore di La politica del significato: ridare speranza e possibilità in un'epoca cinica ed Rinnovamento ebraico: un percorso verso la guarigione e la trasformazione. È anche l'autore di Scelte nella guarigione: integrazione del meglio degli approcci convenzionali e complementari al cancro ed Ebrei e neri: un dialogo su razza, religione e cultura in America.
