Perché la morte non ha livellatori se alcuni vivono molto più degli altriThe Grim Reaper contro un tramonto rosso. 1905. Di Walter Appleton Clark. Biblioteca di cortesia di cortesia

Finché c'è stata disuguaglianza tra gli umani, la morte è stata vista come il grande livellatore. Proprio come il resto di noi, i ricchi e i potenti hanno dovuto accettare che la gioventù è fugace, che la forza e la salute presto falliscono, e che tutti i beni devono essere abbandonati nel giro di pochi decenni.

È vero che i più abbienti hanno, in media, vissuto più a lungo dei poveri (in 2017, il meno svantaggiato 10th della popolazione del Regno Unito aveva un'aspettativa di vita da sette a nove anni più lunga di quella più svantaggiata), ma questo è dovuto al fatto che i poveri sono più esposti a influenze che riducono la vita, come malattie e cattive abitudini e ricevono meno assistenza sanitaria, piuttosto che perché i ricchi possono prolungare la propria vita. C'è stato un limite assoluto alla durata della vita umana (nessuno ha vissuto più di 52 anni oltre il biblico sessanta e dieci), e coloro che hanno raggiunto questo limite lo hanno fatto grazie alla fortuna e alla genetica, non alla ricchezza e allo status. Questo fatto ineludibile ha profondamente modellato la nostra società, la nostra cultura e la nostra religione, e ha contribuito a promuovere un senso di condivisione dell'umanità. Potremmo disprezzare o invidiare le vite privilegiate dell'ultrarich, ma possiamo tutti immedesimarci con la loro paura della morte e la loro tristezza per la perdita dei propri cari.

Eppure questo potrebbe presto cambiare drasticamente. Invecchiare e morire non inevitabile per tutti gli esseri viventi. Ad esempio, l'idra, un piccolo polipo d'acqua dolce legato alla medusa, ha una sorprendente capacità di autorigenerazione, che equivale a "immortalità biologica". Gli scienziati stanno ora iniziando a comprendere i meccanismi coinvolti nell'invecchiamento e nella rigenerazione (un fattore sembra essere il ruolo di FOXO geni, che regolano vari processi cellulari) e somme ingenti vengono investite nella ricerca per rallentare o invertire l'invecchiamento negli esseri umani. Alcune terapie anti-invecchiamento sono già in fase di sperimentazione clinica, e sebbene dovremmo prendere le previsioni degli entusiasti dell'estensione della vita con un pizzico di sale, è probabile che entro pochi decenni avremo la tecnologia per estendere significativamente la durata della vita umana. Non ci sarà più un limite fisso alla vita umana.

Quali effetti avrà sulla società? Come Linda Marsa ha sottolineato nel suo Aeon Temal'estensione della vita minaccia di aggravare le disuguaglianze esistenti, consentendo a coloro che possono permettersi le ultime terapie di vivere una vita sempre più lunga, accaparrandosi risorse e aumentando la pressione su tutti gli altri. Se non forniremo un accesso equo alla tecnologia anti-invecchiamento, Marsa suggerisce, si svilupperà un "gap di longevità" che porterà con sé tensioni sociali profonde. L'estensione della vita sarà il grande sollevatore.


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Penso che questa paura sia ben fondata e voglio evidenziarne un altro aspetto. Un divario di longevità comporterebbe una differenza, non solo nella quantità di vita, ma nella sua stessa natura. L'estensione della vita trasformerà il modo in cui pensiamo a noi stessi e alle nostre vite, creando un profondo divario psicologico tra coloro che ce l'hanno e quelli che non lo fanno.

HEcco cosa intendo. Siamo, in un senso fondamentale, trasmettitori, che conserva ciò che ereditiamo e lo tramanda alla generazione successiva. Da un punto di vista biologico, siamo trasmettitori di geni - "giganteschi robot pesanti", nella frase colorata di Richard Dawkins, costruita dalla selezione naturale per replicare il nostro DNA. Siamo anche trasmettitori di artefatti culturali - parole, idee, conoscenze, strumenti, abilità e così via - e ogni civiltà è il prodotto dell'accumulazione e del perfezionamento graduale di tali artefatti nel corso di molte generazioni.

Tuttavia, non siamo limitati da questi ruoli. I nostri geni e la nostra cultura ci hanno permesso di creare società in cui possiamo perseguire interessi personali e progetti privi di valore riproduttivo o di sopravvivenza. (Come lo psicologo Keith Stanovich mette questo, possiamo fare i robot pesanti ribelle contro i geni che ci hanno creati). Possiamo diventare consumatori, collezionisti e creatori - indulgere nei nostri appetiti sensuali, accumulare beni e conoscenze ed esprimerci attraverso l'arte e l'attività fisica.

Ma anche così, ci rendiamo presto conto che il nostro tempo è limitato e che, se vogliamo che i nostri progetti, beni e memoria durino, dobbiamo trovare persone che si prenderanno cura di loro quando saremo andati. La morte incoraggia il più auto-assorbito da noi a diventare trasmettitori di un tipo o dell'altro. I lettori del romanzo di George Eliot Middlemarch (1871) ricorderà il suo ritratto dello studioso egocentrico Edward Casaubon, che mentre la morte si avvicina diventa pateticamente disperato perché la sua giovane moglie continui le sue ricerche.

L'estensione della vita cambierà questo. Quelli con vite estese non avranno lo stesso senso di transitorietà che abbiamo. Saranno in grado di sbizzarrirsi senza preoccuparsi di perdere anni preziosi, poiché possono aspettarsi molto tempo a disposizione per aggirare le cose meno frivole. Probabilmente non sentiranno alcuna urgenza a condividere i loro progetti con gli altri, sapendo che probabilmente li possederanno per molti altri anni, e potrebbero accumulare conoscenza e cultura oltre che beni materiali. Potrebbero passare anni a coltivare le loro menti, i loro corpi e le loro sensibilità estetiche, e diventare ossessionati dal perfezionamento di se stessi, senza preoccuparsi che la vecchiaia e la morte presto minano tutti questi sforzi.

Potrebbero anche sentirsi superiori a quelli con una vita naturale. Potevano vedere la loro vita prolungata come un simbolo di alto status, come una casa di lusso o uno yacht. Potrebbero sentirsi auto-importanti anche in un modo più profondo. Il filosofo Daniel Dennett ha descritto il sé come una specie di finzione - il narratore immaginato della storia che si svolge raccontando i nostri atteggiamenti, esperienze, motivazioni, progetti e carriere. Queste narrazioni sono infatti costruite al volo, da una collezione di sistemi cerebrali un po 'disunificati, ma li interpretiamo come rapporti di un sé persistente unificato.

Quelli con vite estese saranno in grado di gettare storie di vita più ricche e più ottimistiche, piene di auto-miglioramento e auto-coltivazione, e che contengano molti meno incidenti di perdita e dolore (supponendo che anche i loro cari abbiano vite estese). Di conseguenza, potrebbero vedere se stessi - i narratori impliciti di queste affascinanti narrative multivolume - come intrinsecamente più preziosi dei sé di persone con vite non estese, che possono raccontare solo tristi racconti.

Naturalmente, anche i ricchi di longevità dovranno alla fine far fronte alla loro moralità, ma per molti decenni saranno in grado di vivere come possessori e accumulatori piuttosto che come trasmettitori. Secondo gli standard individualistici della moderna società occidentale, saranno enormemente privilegiati rispetto a quelli con vite non estese - i membri di una specie aliena quasi. Non è troppo difficile immaginare scenari violenti in cui i transitori impoveriti si sollevano contro la classe sibarita estesa. Il film di Fritz Lang Metropoli (1927) sembrerà profetico.

Questo non significa che l'estensione della vita sarà inevitabilmente una brutta cosa. È quello che facciamo con le nostre vite estese che conta. Il pericolo sta nel rimuovere il controllo sull'auto-indulgenza che la morte fornisce e nelle profonde nuove disuguaglianze che la sua rimozione potrebbe creare. Forse saremo in grado di mitigare questi ultimi rendendo la tecnologia di estensione della vita ampiamente disponibile, anche se ciò comporterebbe di per sé rischi di sovrappopolazione e esaurimento delle risorse. In ogni caso, se vogliamo mantenere una società stabile, avremo bisogno di trovare un modo per controbilanciare la perdita dell'influenza di livellamento che la morte esercita, e di mantenere il senso di umiltà e l'umanità condivisa che alimenta.Contatore Aeon: non rimuovere

Circa l'autore

Keith Frankish è un filosofo e uno scrittore. È un lettore onorario di filosofia presso l'Università di Sheffield, un ricercatore in visita presso la Open University, Regno Unito, e un professore a contratto con il programma Brain and Mind all'Università di Creta. Vive in Grecia.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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