Un senso mutevole di sé: dalla separazione alla cura e alla connessione

Un senso mutevole di sé: dalla separazione alla cura e alla connessione
Immagine di Tumisu

La mia consapevolezza personale sperimenta la natura - osservando me stesso e la natura della mia mente mentre guardo, diciamo, un fiume - mi permette di vedermi molto più chiaramente. Come il fiume, la mia mente è un flusso che si muove in modo unico, ma coerente, sugli stessi dossi e fessure. Come il fiume, i movimenti della mia mente diventano ben noti a me.

Quando guardiamo l'acqua, non sappiamo esattamente come apparirà l'acqua. L'acqua è infinitamente creativa e si muove sempre in modo univoco, ma sappiamo che se non viene fermata, possiamo contare su di essa che scorre sulle stesse rocce. Osservarci nell'atmosfera dei rituali della natura, vederci riflessi nel fiume, l'albero, l'insetto, il vento, il sole, ci aiuta a riconnetterci con i ritmi naturali che sono la struttura di base del nostro essere ed esperienza.

A livello psicologico e culturale, la verità fondamentale dell'ecologia, secondo cui un organismo può essere compreso solo nel contesto del nostro ambiente naturale, è altrettanto vera per la persona umana. A livello spirituale, comprendere la nostra connessione primaria e responsabilità verso il nostro ambiente naturale è essenziale per comprendere i nostri compiti etici come individui e comunità.

Correnti di soggezione: tutto è collegato

La mia esperienza con i fiumi si riflette magnificamente nelle correnti di soggezione che si mescolano alla teoria nel pensiero ambientale visionario occidentale. L'unica idea più importante e stimolante del secolo scorso di pensiero ambientale può essere espressa in una massima ingannevolmente semplice: tutto è connesso. Questa è sia un'idea filosofica sia un'opportunità per sperimentare noi stessi in nuovi modi che spostano le nostre credenze di fondo, trasformando così le nostre azioni.

Promuovendo i sensi relazionali che scaturiscono dalla consapevolezza che tutto è connesso, ci spostiamo verso modi di conoscenza reindigenizzati. Seguendo la scia della nostra stessa evoluzione intellettuale, riprendiamo il nostro senso ancestrale di appartenenza e posto su scala locale, planetaria e cosmica. Mentre viviamo nella verità che tutto è connesso, il luogo del significato personale e comunitario inizia a spostarsi.

Come pensatore e insegnante, sono maggiormente influenzato da questi flussi nel pensiero ambientale: pensiero partecipativo, ecologia profonda, ecologia spirituale ed ecopsicologia. Mentre il mio lavoro deriva dal pensiero occidentale, è importante riconoscere che il pensiero anglo-ambientale è profondamente influenzato dalle prospettive spirituali orientali e dai modi indigeni di conoscenza. Mentre chiamo i pensatori discussi in questo capitolo il teorico base del mio lavoro, e certamente lo sono, sono anche poeti che cantano la gloria del mondo naturale e del cosmo. La scrittura accademica spesso passa alle sacre venerazioni per la Terra nelle pagine dei libri che citerò, catturando il risveglio della mente occidentale verso l'incanto del mondo.

Un senso mutevole di sé: dalla separazione alla cura e alla connessione

Le nostre azioni provengono da chi pensiamo di essere. Il nostro senso di noi stessi, le nostre convinzioni sul nostro SÉ, sono così radicati che raramente ci fermiamo ad esaminarli. Anche se ci prendiamo il tempo per esplorare le nostre convinzioni su noi stessi, molti dei presupposti e dei valori più basilari che sono alla base della nostra esperienza non ci sono visibili; sono profondamente radicati nei sistemi di credenze storiche e culturali delle nostre famiglie, comunità e nazioni. Queste matrici di credenze si intersecano e offrono strade per esprimere bisogni, desideri e desideri istintuali. Questi sistemi di credenze cambiano nel tempo, sebbene di solito abbastanza lentamente.


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Molti pensatori ambientali occidentali sostengono che la nostra attuale posizione psicologica ed etica nei confronti della biosfera e di altre specie si sta evolvendo, spostando il radicato senso occidentale di un sé separato, delineato. In particolare, l'idea che i bisogni umani debbano venire prima dei bisogni del mondo naturale e di altre specie non viene più assunta.

L'idea che le persone occidentali siano superiori alla Terra, "altri" umani, altre creature e cicli naturali sta cambiando. Sempre più spesso, nel discorso pubblico, non si presume più che il mondo naturale sia qualcosa da usare principalmente a vantaggio umano. L'etica dei diritti umani è un lascito importante del 20 ° secolo. I pensatori ambientali ampliano questa preoccupazione per considerare la possibilità di "diritti" per gli esseri naturali, le specie, gli ecosistemi e il pianeta.

Trasformarsi in un'era ecologica

L'ecoteologo e storico Thomas Berry ha offerto un riadattamento ormai famoso del pensiero occidentale che cattura l'evoluzione dell'idea del "sé" occidentale, nonché la posizione etica dominante nei confronti della natura. Una delle sue idee più famose, ripetuta in tutto il suo lavoro, cattura con profonda saggezza e semplicità il cambiamento necessario per guarire il nostro rapporto con la comunità terrestre; suggerisce che per trasformarsi in un'era ecologica, dobbiamo iniziare a vedere il mondo come una comunione di soggetti, piuttosto che una raccolta di oggetti.

Ecco un esempio dell'uso di Berry di questa frase dal suo libro, La grande opera: "Queste spontaneità esprimono il valore interiore di ogni essere in modo tale che dobbiamo dire all'universo che è una comunione di soggetti, non una raccolta di oggetti". Il lavoro di Berry accelera il cuore e stimola l'anima a riscoprire la bellezza della Terra.

Come Emerson e i trascendentalisti americani, Berry si impegna a tradurre un'etica della Terra attraverso il sublime. Sebbene il lavoro di Berry non sia l'inizio o la fine del pensiero ambientale visionario, il suo lavoro sposta il campo verso un'etica di cura per la Terra riconoscendo il sacro timore reverenziale necessario per prendersi cura di tutta la vita.

Nella cultura occidentale, iniziamo a imparare che il mondo è una "collezione di oggetti" fin da giovanissimo. Questo è il risultato della visione del mondo meccanicista cartesiana / newtoniana che ha dominato la coscienza occidentale per oltre 400 anni.

Il SÉ occidentale, in questo quadro, è un'entità separata esistente in un mondo di entità separate. Mi viene in mente un esempio dei primi anni di mio figlio che illustra abbastanza bene la visione meccanicistica del mondo. All'età di tre anni, mio ​​figlio disse a mio marito: "Di cosa è fatto l'universo?" Mio marito rispose: "Atomi, molecole, elettroni, piccole unità di energia". Ho detto: "Questo è ciò che abbiamo imparato a scuola, ma è davvero vero?"

Anche se probabilmente è stato fastidioso per mio marito, ho suggerito che potremmo considerare il mondo invece come fatto di relazioni interazionali di energia, un'altra idea che impariamo a scuola. Perché tendiamo a concentrarci sulle entità separate che crediamo siano i "mattoni" dell'universo piuttosto che le relazioni energetiche tra loro?

Un altro modo di rispondere a questo tipo di domanda è quello di concentrarsi su un modello relazionale della realtà: non descrivere le singole parti, ma concentrarsi sulle relazioni e le interazioni che compongono il nostro mondo e l'universo. Ciò che questa storia illustra è la nostra radicata tendenza, nelle culture occidentali, a sperimentare noi stessi e comprendere la realtà come una "raccolta di oggetti", o in altre parole, da una prospettiva atomistica. La ragione per cui lo facciamo è una storia lunga e complessa che richiede di confrontarsi con la storia del pensiero occidentale (che va oltre lo scopo di questo libro).

Basti dire, per il momento, che le nostre strutture di credenze occidentali ci danno l'impressione che siamo “sé” individuali separati che si spostano e tra “sé” individuali separati. È una sorpresa per molte persone indottrinate nel pensiero occidentale che non tutte le persone sulla Terra sperimentano il loro “io” in questo modo. In effetti, la nozione di un sé separato è solo un modo di sperimentare la vita, che ha vantaggi e molti aspetti negativi.

Riconnettersi con la comunità terrestre

Approfondire il pensiero e la spiritualità ambientale offre prospettive alternative per comprendere il nostro "io" in relazione con gli altri, il mondo e il cosmo. Per affrontare le sfide della nostra epoca, abbiamo bisogno di metodi per sviluppare nuove credenze e modelli di vita attraverso la saggezza che è disponibile riconnettendosi con la comunità terrestre.

I pensatori ambientali forniscono un percorso verso questi nuovi modi di pensare e di essere aiutandoci a comprendere le nostre connessioni con tutta la vita. Come uno dei primi pensatori del pensiero ambientale occidentale, Ralph Waldo Emerson ha sostenuto l'esperienza spirituale essenziale della natura come il nucleo di una relazione etica con la terra. Queste famose parole del suo saggio, "Natura", catturano bene questo:

In piedi sul terreno nudo, la mia testa bagnata dall'aria candida,
ed elevato nello spazio infinito, tutto il significato dell'egotismo svanisce.
Divento un bulbo oculare trasparente; Io non sono niente; Vedo tutto;
le correnti dell'Essere Universale circolano attraverso di me;
Sono parte o particella di Dio ...

Sono l'amante della bellezza non contenuta e immortale.
Nel deserto, trovo qualcosa di più caro e connato
che nelle strade o nei villaggi. Nel tranquillo paesaggio, e soprattutto
nella lontana linea dell'orizzonte, l'uomo osserva
un po 'bello come la sua stessa natura. (Natura, 1836, 10)

La visione del mondo partecipativa

Iniziamo ad assimilare la visione del mondo di oggetti molto giovani. Otteniamo l'idea da ciò che ci viene insegnato su noi stessi: che siamo entità separate esistenti in un mondo di entità separate. Il riduzionismo, o l'idea che le cose possano essere meglio comprese rompendole nelle loro singole parti, viene sostituito entro certi strati del pensiero ambientale.

Il campo scientifico e filosofico dell'ecologia presenta una visione del mondo in cui l'esperienza e il mondo possono essere meglio compresi attraverso complesse reti di relazioni. Il pensiero partecipativo, un importante ramo del pensiero ambientale del secolo scorso, sostiene l'idea che il mondo sia relazionale, piuttosto che atomistico e meccanicistico.

Gli aspetti di noi stessi che si sviluppano in una visione del mondo atomistica sono molto diversi da quelli che si sviluppano in una visione del mondo relazionale. Nel contesto della nostra evoluzione, siamo esistiti come specie all'interno di una visione del mondo relazionale molto più a lungo di quanto non abbiamo in una visione atomistica.

Le idee che supportano l'esperienza di un sé separato possono essere ricondotte a molti pensatori della storia occidentale, tra cui Cartesio, Newton e altri. L'idea di una visione relazionale e partecipativa di sé e del mondo è sia antica che supportata da campi di indagine contemporanei che alimentano il pensiero ambientale; questi includono: teoria dei sistemi generali, fisica quantistica, comprensione biologica dell'ecologia, teoria della gestalt, teoria dei campi e molti altri ancora.

La tabella seguente introduce i concetti chiave della visione del mondo partecipativa contrastandola con gli aspetti dominanti della visione del mondo meccanicistica attuale:

Worldview meccanicistico

Worldview partecipativo

Enfatizza il riduzionismo

Enfatizza l'olismo

Approccio dualistico, soggetto-oggetto alla realtà

Approccio interattivo e cooperativo alla realtà

Eticamente neutrale e distaccato

Incorpora una forte componente assiologica

L'universo è fatto di materia inerte morta

L'universo è attivo, animato e co-creativo

Gli oggetti sono esterni alla mente

Qualità generali di compartecipazione, Di partecipando e di interagendo esiste a tutti i livelli della realtà

Analisi quantitativa

Analisi qualitativa

Metodo scientifico

Metodologie di partecipazione e ricerca d'azione

Una visione del mondo in evoluzione

Come prospettiva filosofica sulla natura della realtà, la partecipazione è una visione del mondo in evoluzione con origini ampie e complesse, comprese sia le radici lunghe e profonde nel canone filosofico occidentale (in particolare il Romanticismo) sia le influenze più recenti emerse dalla filosofia continentale e dalla comunità scientifica. Il filosofo keniano John Mbiti fornisce un eccellente incapsulamento della visione partecipativa del mondo, che ricorda da vicino l'idea di Thomas Berry menzionata in precedenza nel capitolo.

Mbiti cattura l'essenza di una visione del mondo partecipativa nella sua trasformazione del famoso detto di Cartesio da "Penso quindi sono" a "Appartengo quindi sono" (Moodie 2004, 4). Sebbene questo commento sia fatto in riferimento alla conoscenza indigena in quanto differisce dai sistemi di conoscenza imperialisti, e sebbene si riferisca all'appartenenza in senso sociale, "Appartengo quindi sono" funziona altrettanto efficacemente per descrivere l'opinione partecipativa che tutta la vita è interconnessa.

Il riorientamento partecipativo verso l'appartenenza su scala cosmica nasce dal profondo bisogno di guarire e sostituire la divisione mente-corpo approfondita e sistemata dalla prima filosofia cartesiana. "Appartengo quindi sono" racchiude l'espansione partecipativa dell'appartenenza umana dal livello delle comunità sociali umane e le motivazioni a preoccupare per la Terra e le comunità cosmiche. Questa visione del mondo espansiva e relazionale trasforma lo schema per comprendere la natura del sé nella cultura occidentale, offrendo nuovi percorsi per sperimentare noi stessi e il mondo.

© 2020 di Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Tutti i diritti riservati.
Estratto con il permesso del libro: Earth Spirit Dreaming.
Editore: Findhorn Press, a divn. di Inner Traditions Intl

Fonte dell'articolo

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices
di Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices di Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Illuminando un risveglio sciamanico nella cultura occidentale all'alba di un'era ecologica, Spirito della Terra Sognando rivela come la nascita di una coscienza globale di guarigione dipende dal nostro impegno per l'evoluzione spirituale individuale e collettiva. Richiamandoci alla nostra eredità sciamanica di una spiritualità della natura vivente, questo manuale offre una guida tanto necessaria sul viaggio essenziale verso un intimo amore per la Terra.

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L'autore

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., è una filosofa ambientale, insegnante, guaritrice, mentore spirituale e musicista. È fondatrice e codirettrice del Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. I suoi seminari e corsi di formazione offrono esperienze iniziatiche che riflettono il suo impegno a lungo termine come studente della Terra e del Cosmo. Visita il suo sito Web all'indirizzo elizabethmeacham.com/

Video / Presentazione con Nurete Brenner, Phd e Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth

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