Guarire le ferite della Terra raggiungendo e ricollegandosi con noi stessi e la terra

Guarire le ferite della Terra raggiungendo e ricollegandosi con noi stessi e la terra

Per anni in Africa ho combattuto il bracconaggio, la caccia ai trofei, il commercio di leoni e la perdita di habitat - il tutto alimentato dall'avidità umana. I problemi che colpiscono il leone e la fauna selvatica sono una parte degli uomini malati che colpiscono la terra (e in definitiva noi stessi).

Recentemente ho iniziato a capire che se non affrontiamo la salute della terra, collettivamente e olisticamente, i sintomi della nostra salute interiore persisteranno e peggioreranno. La salute del pianeta e la nostra salute interiore sono una cosa sola.

La terra è nostra madre e, mentre scrivo, posso sentire così profondamente il dolore che le infliggiamo. Con ogni singolo albero abbattuto, con ogni particella di veleno rilasciamo nell'aria e versiamo nel terreno, con ogni morte di un animale per mano dell'uomo e nel nome di "sport", e con il livellamento insensibile della terra e luoghi un tempo naturali per far posto al cosiddetto sviluppo in nome del "progresso", la terra viene ferita ancora e ancora. Stiamo uccidendo nostra madre.

Una crisi del nostro stesso modo di fare

I seguenti due passaggi riassumono la crisi che abbiamo creato - una crisi solo nostra, ma i cui effetti minacciano tutta la vita:

Le foreste pluviali vengono abbattute al ritmo di 15 milioni di ettari [37 milioni di acri] ogni anno - un'area tre volte più grande della Danimarca. Gli oceani sono inquinati e sovrasfruttati, le barriere coralline stanno morendo in tutte le regioni del globo. Lo strato di ozono protettivo della terra è indebolito e il riscaldamento globale potrebbe portare all'aumento dei mari e ai cambiamenti climatici. Tutti questi cambiamenti indotti dall'uomo minacciano noi e ogni altra specie sulla terra. Oggi stiamo vivendo la più grande estinzione di massa delle specie dalla fine dei dinosauri. [Paul Harrison, Gli Elementi del Panteismo: Comprendere la Divinità nella Natura e l'Universo]

Non c'è mai stata una crisi più grande di quella che ora affrontiamo. E noi siamo l'ultima generazione che ci può tirarci fuori. Dobbiamo agire perché questa è l'unica casa che abbiamo. È una questione di sopravvivenza. [Anita Gordon e David Suzuki, è una questione di sopravvivenza]

Gli esseri umani diventano parassiti?

Il nostro male di noi stessi, la nostra distruzione esteriore e autodistruzione, può essere visto come una malattia moderna. L'umanità è un prodotto della natura e in quasi tutta la nostra storia evolutiva sulla terra abbiamo vissuto nella natura, una parte della natura. Ma in questi strani, spesso spaventosi tempi moderni è come se gli umani fossero diventati innaturali, diventati come alcuni parassiti alieni che si nutrono così implacabilmente del loro ospite che alla fine moriranno, avendo consumato totalmente ciò di cui la loro sopravvivenza dipende.

In questi tempi moderni abbiamo agito come se tutte le cose naturali fossero lì solo per servirci ed essere infinite, inesauribili. Separati da Dio e dalla natura, abbiamo distrutto, consumato e banchettato. Più prendevamo dalla terra più diventavamo spiritualmente impoveriti. E come individui siamo diventati soli e isolati, circondati e soffocati nelle folle della nostra specie. Disconnesso dal tutto, abbiamo agito come se fossimo al di sopra di ogni altra vita. La realtà è che nell'età moderna, siamo tragicamente diventati nudi da soli e separati dalla natura divina.


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I seguenti passaggi descrivono ossessivamente cosa è successo in questi tempi moderni.

La bellezza sacra è stata distrutta e contaminata ... Ancora una volta il culto della separazione ha reclamato le sue vittime e la perdita ovviamente è nostra. La saggezza è stata ridotta all'ortodossia, la spiritualità olistica è diventata stretta osservanza religiosa. Le sacerdotesse sono diventate invisibili. [Naomi Ozaniec, The Elements of Egyptian Wisdom]

È una triste verità che fin dall'età dell'Illuminismo - il movimento intellettuale del diciottesimo secolo che ha generato tanta presunta saggezza e comprensione - il sentiero occidentale ha portato la maggior parte dei suoi seguaci a tutto fuorché all'illuminazione. Prima o poi la maggior parte delle persone arriva a capire che il materialismo non porta felicità. Ma a quel punto, le loro vite spirituali rappresentano un tale vuoto che è difficile sapere in quale direzione rivolgersi per la realizzazione interiore. [Sue Carpenter, Past Lives: True Stories of Reincarnation]

La separazione è uguale alla solitudine dello spirito e alla disconnessione

Niente è destinato a essere separato dal tutto. La separazione è uguale alla solitudine dello spirito e con la solitudine dello spirito viene la disconnessione. E quando le persone sono disconnesse diventano come il leone in gabbia in uno zoo. Sebbene il suo cibo e il suo rifugio siano forniti, poiché è separato dalla sua specie e dal suo habitat naturale, il leone dello zoo è perso per il tutto, un facsimile della sua specie. Perché non riesce a connettersi, qualcosa muore all'interno.

Il leone zoo in gabbia è senza fondamento, da solo. Ogni giorno percorre il sentiero innaturale verso il nulla, percorrendo senza fine su e giù, su e giù, andando da nessuna parte. È perso per il tutto.

Siamo ora, in questa età moderna, diventando come il leone zoo in gabbia? Siamo noi, individui nell'età moderna, sentendo che anche noi stiamo percorrendo la strada verso il nulla? Stiamo diventando (o siamo già diventati) isolati mentalmente e fisicamente dal tutto naturale?

Il sentiero della luce

Nella mia vita ho percorso molti sentieri, alcuni dei quali hanno portato a una luce bellissima mentre altri mi hanno portato nella grande oscurità.

Una mattina, circa dieci anni fa, il mio percorso mi ha portato ad una grande luce dorata. Quel giorno stavo camminando con un leone. Questo è quello che è successo.

Il mio momento d'oro è accaduto mentre mi trovavo accanto a un giovane leone maschio chiamato Batian in mezzo al bush africano. Batian aveva allora un'età in cui sarebbe presto entrato nell'età adulta. Il giovane principe doveva diventare un re. Stava maturando e sospettavo che avesse iniziato a chiamare per la prima volta la canzone drammatica di un leone territoriale, la canzone leonina che è stata interpretata da alcuni come un significato:

Di chi è questa terra ...?
Di chi è questa terra ...?
È mio. È mio. È mio ...

All'improvviso, mentre mi trovavo accanto a Batian, all'inizio di un nuovo giorno, cominciò a chiamare, rombando fino all'alba. La mia mano destra stava riposando leggermente sul fianco. Le chiamate di Batian riecheggiarono nella valle in cui eravamo, sulle colline più alte e nel terreno su cui ci trovavamo. Gli alberi sembravano vibrare con la sua potente canzone. Il tempo si fermò e attraverso i suoi richiami sentii di essere parte di tutto ciò che mi circondava.

Una parte della mia anima è stata arricchita da una bella energia che posso solo descrivere come "l'energia di connessione della terra". Io ero il leone e il leone ero io. Io ero il cielo, io ero gli uccelli, ero ogni foglia su ogni albero, ero ogni granello di sabbia in ogni ruscello asciutto, ero la terra e la terra ero io. Io appartenevo, ed ero libero.

Erano momenti di meraviglia. E fu allora che il vero significato della canzone del leone si cristallizzò dentro di me. I Lions chiamano il mondo -

Io sono la terra, la terra sono io, io appartengo, io appartengo, io appartengo ....

Come noi, i leoni sono esseri sociali. Ogni leone nell'orgoglio ha uno scopo, e per me l'orgoglio di un leone è la massima espressione della tradizionale filosofia africana chiamata "Ubuntu". Ubuntu è un'espressione di "Io sono, perché siamo, e dal momento che lo siamo, quindi io sono". È un'espressione di connessione, appartenenza, appartenenza a ....

Stare accanto a Batian quel giorno, mentre chiamava, cominciò a infondere in me una comprensione della mia vera "appartenenza" a tutti intorno a me, un'appartenenza che tutti possiamo condividere e storicamente, credo, condividevamo tutti. Era il mio momento di connessione - o piuttosto il mio momento di riconnessione, quando mi sentivo riconnessa con la nostra ultima madre, la terra. Quel momento seminò dentro di me i primi semi della mia successiva realizzazione del bisogno di una "teologia" della terra per guarire la natura esterna che abbiamo danneggiato e per guarire la nostra stessa natura danneggiata all'interno.

La necessità di accedere alla connessione energetica

Anni dopo il mio momento d'oro, mi sono reso conto che l'energia di connessione che ho sentito è un'energia essenziale per accedere se vogliamo liberarci dalla moderna malattia della solitudine dello spirito e dal cupo senso di non scopo.

La depressione, la solitudine dello spirito e la mancanza di scopo sociale affliggono profondamente le persone nel mondo moderno. La solitudine è uno stato mentale così spiacevole che non c'è da meravigliarsi che la conoscenza della sua dolorosità sia stata usata dall'uomo per punizioni come l'isolamento e l'esilio.

Ora siamo al punto, sento, dove sappiamo (consapevolmente o inconsciamente) che dobbiamo riconnetterci. In effetti, la nostra sopravvivenza come specie potrebbe dipendere da questo. A questo punto, stiamo finalmente imparando che il nostro danneggiamento della natura e della terra influenza tutta la vita, non ultimo noi stessi. Sento che desideriamo ritornare ai valori della terra, valori di cui siamo parte, non separati. È tempo per noi di riconnetterci spiritualmente con tutte le cose naturali.

Come siamo diventati disconnessi?

In un punto della storia umana occidentale, in tempi recenti relativi all'esistenza reale dell'uomo sulla terra, abbiamo iniziato a credere ea vivere un mito. Il mito si chiama "Supremazia umana". Come James Serpell ha sottolineato nel suo eccellente libro Nella compagnia degli animali, le nostre percezioni occidentali sull'uomo e sugli animali, e la netta linea di demarcazione che abbiamo tracciato tra i due, si trovano nella tradizione filosofica giudeo-cristiana.

Dio, nel primo capitolo del libro della Genesi, ha fatto la distinzione tra gli umani e gli animali creando noi "a Sua immagine" e assegnando all'uomo "il dominio su ... ogni cosa vivente che si muove sulla terra". Dio disse ad Adamo ed Eva: "Riempi la terra e soggiogala." "Dio informò anche Noè:" il timore di te e il terrore di te saranno su ogni animale della terra e su tutti gli uccelli dell'aria ... su tutti i pesci del mare; sono consegnati nella tua mano ".

Sul mito della "Supremazia umana" James Serpell scrisse: "La dottrina della supremazia umana era un mito inventato da una miscela di fonti bibliche e classiche che raggiunsero un'espressione formale durante il 13esimo secolo ... dominò la credenza occidentale per i seguenti anni 700 ".

I coloni del Nord America erano imbevuti di opinioni e credenze sul "dominio". Secondo Serpell, "il divino presbiteriano divino, Cotton Mather e altri puritani del New England, predicò contro la natura selvaggia come un insulto a Dio, e raccomandò la sua distruzione totale come prova della convinzione religiosa". Quello che segue è come lo storico Roderick Nash descrisse la visione della natura del colono nordamericano medio:

La natura selvaggia ... ha acquisito un significato come un simbolo oscuro e sinistro. [I coloni] condividevano la lunga tradizione occidentale di immaginare il paese selvaggio come un vuoto morale, una landa desolata e caotica. Di conseguenza, i frontieri hanno effettivamente avvertito di aver combattuto in un paese selvaggio non solo per la sopravvivenza personale, ma in nome della nazione, della razza e di Dio. Civilizzare il Nuovo Mondo significava illuminare l'oscurità, ordinare il caos e trasformare il male in bene. [Roderick Nash, Wilderness e la mente americana]

Tutte le cose sono collegate

A sua volta la natura, gli animali e gli indigeni nativi americani furono perseguitati e impoveriti. La perdita della natura è quasi inimmaginabile. I nativi americani che vivevano con la parentela di tutti i principi di vita erano inorriditi dalla distruzione causata dai coloni europei. Il capo Lutero Orso in piedi dei Lakota disse: "Le foreste sono state falciate, il bufalo sterminato, il castoro spinto all'estinzione ... L'uomo bianco è diventato il simbolo dell'estinzione per tutto ciò che è naturale in questo continente".

"Cosa?" Chiese il capo Seattle in 1854, "che cosa è l'uomo senza le bestie? Se tutte le bestie fossero sparite, l'uomo morirebbe per una grande solitudine dello spirito, perché qualsiasi cosa accada alle bestie succede presto all'uomo. ".

E il capo Seattle avrebbe potuto parlare per tutte le popolazioni indigene colonizzate in tutto il mondo in passato (e per le terre selvagge e la loro fauna selvatica) quando disse:

"Sappiamo che l'uomo bianco non capisce le nostre vie: una parte della terra è la stessa per lui, perché è uno straniero che viene di notte e prende dalla terra tutto ciò di cui ha bisogno. fratello, ma il suo nemico, e quando lo conquista, va avanti, lascia la tomba di suo padre alle spalle e non gli importa, le tombe dei suoi padri e la primogenitura dei suoi figli sono dimenticate, tratta sua madre sulla terra e suo fratello il cielo come cose da comprare, saccheggiate, vendute come pecore e perline brillanti, il suo appetito divorerà la terra e lascerà solo il deserto ".

In Africa, la terra, la sua gente e la natura selvaggia furono anche maledetti dai coloni europei armati del loro atteggiamento di "dominio su". Su entrambi i lati dell'Atlantico, i coloni portarono alla terra un'ossessiva necessità di cercare di soggiogare la natura, unita a sconnessione e insensibilità. Le credenze religiose dell'uomo bianco (a differenza delle credenze delle popolazioni indigene) non gli permettevano di sentirsi parte dell'ambiente, ma al di fuori di esso, vedendolo come qualcosa da cui estrarre ciò che percepiva come "ricchezza" da utilizzare per ragioni egoistiche. Non c'era nessuna delle caratteristiche di reciprocità delle società tribali nei confronti della natura. La conoscenza dell'interconnessione tra uomo e natura si era persa per l'uomo bianco.

Il viaggio dal dolore, alla guarigione, alla gioia

Lo sciamano e studioso dell'Africa occidentale Malidoma Patrice Somé una volta scrisse: "Come parte della guarigione che tutti meritiamo e tutti hanno bisogno, il mondo naturale ci chiama ... liberando le nostre lacrime di dolore per la violenza fatta alla natura e per l'alienazione e le perdite che abbiamo vissuto nelle nostre vite apriranno le porte alla guarigione ... " [Malidoma Patrice Somé, The Healing Wisdom of Africa]

Il dolore può quindi essere sostituito dalla gioia, la gioia che possiamo, se vogliamo, sentirci di nuovo parte di tutto ciò che ci circonda. E che gioia questo è veramente. È una gioia amorevole, una gioia che consiste nel sentirsi liberi e identificarsi, la propria anima in tutte le cose di bellezza nella natura. Chi può veramente perseguitarti oggi per amare la terra, per amare te stesso, per capire che gli individui sono fili della rete della vita, con tutti noi che hanno uno scopo?

Invece di lasciare che sentimenti di infondatezza ci pervadano, possiamo raggiungere di nuovo e ricollegarci. Abbracciando una teologia della terra stiamo creando un'antitesi positiva ai valori ambientali, o piuttosto alla mancanza di valori, che sono esistiti per così tanto tempo. È il punto di svolta. Il percorso di riconnessione si trova di fronte a noi.

Riconnettersi con la natura e con noi stessi

Come si inizia a riconnettersi? Come si riconnette se si vive in una città? Vorrei offrire il seguente esercizio di riconnessione come primo passo nel processo complessivo.

In primo luogo, non devi stare accanto a un leone che ruggisce all'alba per sperimentare e accedere all'energia di connessione della terra! Con ogni probabilità hai già sentito l'energia della connessione in vari gradi, forse vedendo un bel tramonto, o il sole sulle foglie autunnali, o la bellezza dei fiocchi di neve che cadono dal cielo. Possiamo sentire la connessione con la terra quasi ovunque, perché esistiamo sul divino - lo stiamo toccando ogni giorno. Ogni passo che prendiamo ci collega a madre terra. Ne facciamo parte e ci circonda. Lo respiriamo.

Ogni giorno, abbiamo tutti bisogno di ricordare a noi stessi:

Non sei mai perso o solo finché puoi rivendicare la parentela con tutto ciò che è. Non sei più solo di quanto il fiume sia solo o le montagne siano sole o qualsiasi cosa nell'Universo, perché tu sei una parte del tutto ... Ogni giorno puoi uscire e incontrarti nel riflesso del cielo, o la rugiada che giace sui petali dei fiori o su qualsiasi altra cosa naturale. Rinnova te stesso in queste cose, identificati con loro .... [Vivienne de Watteville, parla alla terra]

Meditazione per città o città affollate

Il seguente esercizio di meditazione di base è particolarmente adatto a coloro che vivono in città o città affollate. Prova a fare questo esercizio una volta al giorno. Ci vuole un po 'di tempo, ma ti meriti un po' di tempo ogni giorno. Diventerà più facile con la pratica.

1. Se non puoi circondarti di suoni e viste naturali (ad esempio un campo o un parco) ritirati nel tuo santuario a casa - che probabilmente è la tua camera da letto.

2. Se possibile, riproduci un nastro rilassante o un CD e siediti (sul letto o sul pavimento) nella posizione in cui ti senti più a tuo agio.

3. Abbassa le spalle e inizia a rilassarti. Respirare lentamente e costantemente, trattenere il respiro per due secondi, quindi espirare (leggermente più profondamente del normale). Cerca di respirare in questo modo durante questo esercizio.

4. Lascia che la tensione si scarichi da te, prima dalla tua testa, poi dalle tue spalle e verso il basso. Senti la tensione che ti lascia ogni volta che espiri. Lascia che ti lasci. Sperimentalo per diversi minuti e ti lascia rilassato.

5. Senti la calma nel tuo corpo. Ancora la tua mente Inspira lentamente e costantemente. Trattenere il respiro per due secondi, quindi espirare. Senti la calma, comincia a sentirti radicato, ancorato alla terra. Senti, attraverso la pesantezza del tuo stato rilassato, la tua connessione con la terra, con la natura divina.

6. Rilassato, con la tensione svuotata, dì a te stesso: io sono con il divino. Sono parte della natura divina. Non sono solo, ma una parte di, su e circondato dal divino.

7. Ripeti queste parole più volte. Questo esercizio, come ogni altra cosa nella vita, diventerà progressivamente più chiaro con la pratica.

Ristampato con il permesso dell'editore
Seastone, un'impronta di Ulisse Stampa.
© 2001. http://www.ulyssespress.com

Fonte dell'articolo

A Walk with Lions di Gareth Patterson.Camminare con i Lions: i principi spirituali 7 che ho imparato vivendo con i Lions
di Gareth Patterson.

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L'autore

Gareth PattersonNata in Gran Bretagna ma cresciuta in Africa, Gareth Patterson ha lavorato con leoni nelle riserve naturali in Botswana, Kenya e Sud Africa. Nel corso degli anni, Gareth è stata coinvolta in molti diversi progetti e campagne sulla fauna selvatica. Ha studiato leoni allo stato selvatico, ha promosso la necessità di un ambientalismo indigeno, ha studiato ed esposto la sordida pratica della caccia al leone "in scatola" in Sud Africa, e ha co-fondato il "Lion Haven", il primo santuario degli habitat naturali dell'Africa per leoni orfani . Visita il suo sito Web all'indirizzo www.garethpatterson.com

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