Nel mio crescente apprezzamento per i senzatetto, ho iniziato a credere che le persone che vivono per strada hanno molto da offrirci: approfondimenti approfonditi mentre elaboriamo le nostre esperienze con loro. Sebbene non siano intenzionalmente i nostri insegnanti e molto probabilmente non capiscano l'intuizione della vita che offrono, possono offrirci profonde comprensioni sulla vita. Senza volerlo, semplicemente attraverso la loro difficile posizione, svolgono una funzione vitale. Forse non intendono essere nostri insegnanti, ma i poveri ci concedono una prospettiva unica sulla vita che non possiamo trovare altrove.

Cosa possono insegnarci? Ci ricordano l'impermanenza di questa esistenza e quanto siamo legati a ciò che passa. Abbiamo così tanto, e di fronte alle persone che non hanno nulla - che sono vulnerabili, indifesi e indigenti - riceviamo il loro aiuto per superare la paura e l'insicurezza. I poveri hanno questo potere, il potere della verità stessa. Quando rispondiamo nell'amore invece che nella paura, quando non li ignoriamo ma li vediamo e consideriamo la loro condizione, non ci viene ricordata la nostra ultima fragilità e tentazione di esseri in questo mondo?

Temendo la perdita della sicurezza di base

Certo, temiamo la perdita della sicurezza di base - la condizione rappresentata dai senzatetto. È una perdita forzata di attaccamento, una non perdita di cui non hanno scelta, almeno all'inizio. Ogni momento della vita di una persona di strada è occupato dalla sopravvivenza e noi diventiamo la chiave di questa ricerca. La loro situazione di essere spogliati di tutto è troppo dolorosa per la maggior parte di noi da guardare. Preferiamo di gran lunga nasconderci nell'ombra di una felicità discutibile, nella nostra confortevole abbondanza. Ogni volta che vediamo una persona di strada, queste insicurezze e paure emergono come spiriti nella notte.

I senzatetto, inconsapevolmente, attirano la nostra attenzione sulla nostra natura avida, su come stiamo sempre perseguendo l'acquisizione di sempre più cose, di potere e posizione, di proprietà e denaro. Se riusciamo a evitare di soccombere alla nostra naturale debolezza e alla nostra paura allontanandoci, ci costringono a pensare alla nostra posizione. Ci obbligano anche a vedere la grossolana ingiustizia della società. Più sostanzialmente ancora, dimostrano la verità del Vangelo, che ci dice che le persone sono più importanti del denaro e della proprietà. Ci permettono di capire quanto perseguiamo scioccamente cose che sono inutili se falliamo nelle vie della compassione, dell'amore, della gentilezza e della misericordia. I poveri, attraverso la loro presenza silenziosa nelle strade e altrove, ci chiamano continuamente per riflettere sulle nostre priorità.

Il loro impoverimento alla fine ci ricorda la nostra stessa povertà di esistenza e tempo, che questa vita è impermanente, indipendentemente da quanto la abbelliamo con la ricchezza. Quando siamo separati da tutti i beni di questo mondo, non siamo diversi dai nostri fratelli e sorelle senza fissa dimora. Anche senza uguaglianza economica, sociale ed educativa, c'è un'uguaglianza esistenziale ineludibile tra tutti noi.

Nel tardo 1980, l'India tragicamente impoverita mi ha ispirato a riflettere su ciò che era veramente essenziale nella mia vita. Queste povere anime - povere economicamente, sebbene ricche culturalmente, spiritualmente e umanamente - mi hanno insegnato una lezione profonda, che non ho mai dimenticato. I senzatetto sono dappertutto nel subcontinente, e nella stragrande maggioranza di loro ho notato che, sebbene indigenti e senza nulla, erano felici e sereni oltre la comprensione, una serenità connessa con la loro fede, non con la loro povertà! Mi hanno insegnato che uno ha bisogno di molto poco per essere felice, che la felicità è una qualità spirituale che non ha assolutamente nulla a che fare con la ricchezza e le proprietà. Questa lezione critica è, ovviamente, universalmente valida.

Due principi vitali: semplicità e condivisione

La schiacciante povertà e senzatetto in tutto il mondo richiede a tutti noi una nuova direzione, fondata sulla vera giustizia economica, sociale e politica per tutti. Ma questa giustizia ha per noi una realtà molto personale, non solo politica o sociale, che si basa su due principi vitali: semplicità e condivisione.

I principi della condivisione e della semplicità sono ispirati dall'amorevole compassione, dalla gentilezza, dalla misericordia e da una sensibilità altamente raffinata che ci permette di vedere la loro necessità. Questa sensibilità è il dono, anzi la grazia, della vita spirituale. Gli oltre sei miliardi di membri della famiglia umana che ora abitano la terra, come tutti coloro che ci hanno preceduto e tutti quelli che verranno dopo, fanno parte di una comunità interdipendente di senzienza e vita. Questa realtà grida al nostro senso di giustizia, ispirandoci ad opporsi alla povertà e ai senzatetto.

Noi esseri umani abbiamo una responsabilità universale

Il Dalai Lama spesso osserva che noi esseri umani abbiamo una responsabilità universale per la terra e per tutte le sue sofferenze. La verità di questa intuizione mi rendo conto sempre di più nel profondo della mia coscienza. Abbiamo tutti il ​​compito di vivere uno stile di vita più semplice che permetta alle risorse di essere disponibili e distribuite in modo più equo. Semplicità significa prendere solo ciò di cui abbiamo bisogno e niente di più. Si traduce nel vivere con molto meno, in modo che tutti abbiano qualcosa. Richiede un processo di riduzione dei desideri e un'attenta identificazione dei bisogni legittimi.

Se cambiamo il modo in cui viviamo, se semplifichiamo realmente la nostra esistenza nel nostro tempo e in tutto il mondo, allora sarà veramente possibile condividere l'uno con l'altro. La condivisione sensibile ci porta a discernere i bisogni degli altri ogni volta che li incontriamo. Come esseri senzienti superiori, siamo destinati a condividere con gli altri. Sebbene possiamo riconoscere la nostra tendenza biologica di radice a orda e combattere per la nostra sopravvivenza, quella tendenza di base non è ciò che ci rende umani - il superamento di tale tendenza è. Sfortunatamente, molte persone non realizzano la verità semplicemente a causa del loro condizionamento sociale, che li blocca dalla consapevolezza della loro responsabilità di comportarsi sempre con compassione, indipendentemente dalla situazione.

Condividendo e semplificando le nostre vite possiamo ripristinare l'equilibrio del sistema che abbiamo ereditato dai nostri predecessori. Possiamo sostituire la nostra cultura egoistica con una compassionevole che tenga conto della realtà interdipendente di cui tutti facciamo parte.

Le persone di strada ci presentano sia un problema che un'opportunità: un problema in termini di dimensioni immense di questa tragedia e un'opportunità in termini di possibilità di sviluppare la nostra innata gentilezza nei loro confronti. Finché ignoriamo i senzatetto o applichiamo una soluzione di cerotto ai sintomi di un disturbo molto più grande nel nostro mondo, il problema crescerà e alla fine andrà fuori controllo. La realtà dei senzatetto ci avverte della necessità di trasformare l'intero sistema globale, di costruire una nuova civiltà in cui questa terribile agonia di così tanti non esiste più.

Verso una soluzione permanente: una civiltà con il cuore

Una vera soluzione a questo enorme malessere sociale richiederà un nuovo ordine di civiltà - una civiltà con un cuore, un ordine sociale universale compassionevole, gentile, amorevole e misericordioso. Nel tempo il capitalismo dovrà essere trasformato, e questo accadrà mentre sempre più persone si svegliano alla realtà più profonda di cui siamo tutti membri uguali. Dirigenti aziendali, dipendenti e azionisti hanno tutti la capacità per tale risveglio. È solo una questione di tempo - se abbiamo la leadership necessaria. La nostra leadership, in particolare per quanto riguarda il problema dei senzatetto, ha bisogno di un tipo speciale di guida, quella delle nostre stesse comunità spirituali.

Dobbiamo avere uno sforzo mobilitato che coinvolga tutte le chiese, sinagoghe, moschee e templi - tutte le comunità delle grandi religioni del mondo. I nostri leader spirituali sono in grado di concentrare le menti delle masse sulla grande tragedia dei senzatetto. Proprio come Martin Luther King Jr., con l'aiuto delle chiese, è stato in grado di coordinare il movimento per i diritti civili, i nostri leader spirituali possono portare la situazione dei senzatetto in primo piano.

I nostri leader spirituali sono in grado di portare un nuovo senso di coscienza all'immaginazione popolare sulla gravità di questa crisi, ispirando un cambio di direzione per la nostra società. Quello che è stato fatto negli 1960 e 1970 per i diritti civili può essere fatto nel nostro tempo per i senzatetto e altre forme di povertà.

Risveglio alle orribili iniquità

Come un monaco, un mistico nel mondo, che inseguivo la mia pratica spirituale ogni giorno, mi sono svegliato con l'orribile disuguaglianza delle sofferenze delle persone senza fissa dimora che ho conosciuto per così tanto tempo. Mi sono reso conto che non va bene a seconda di un approccio spesso disomogeneo nel fornire rifugi e cucine misti. Dobbiamo fare appello a qualcosa di molto più ambizioso per trasformare questo problema. Possiamo creare un tale mondo, ma richiede volontà e determinazione; non accadrà solo senza l'intuizione, la leadership e la mobilitazione di un movimento.

Contemplativi, mistici e monaci sono per natura controculturali. Sono in contatto, attraverso il desiderio, la visione e l'esperienza, con qualcosa di estremo. La loro comprensione della realtà e del valore deriva dalla Sorgente. Le loro percezioni e la stima della società, del mondo, li mettono sempre in conflitto con le illusioni del mondo, o più precisamente con le illusioni che la maggior parte delle persone nutre di sé, dei loro desideri e degli obiettivi nascosti.

Essere un agente del cambiamento, della riforma

Un monaco o mistico contemplativo nella corrente principale della società è un agente del cambiamento, della riforma. Lui o lei ha una visione di un mondo umano animato dalle migliori qualità di cui siamo capaci, un mondo in cui la compassione è viva, in cui l'amore ha la precedenza sull'indifferenza, sulla bontà sull'abbandono e sulla misericordia per l'oppressione. I mistici nel cuore della società sono una fonte di riforma radicale, radicale nel significato originale della radice latina radex, che significa andare alla radice.

La riforma che ho in mente è la più radicale di tutte: l'eventuale scomparsa dell'egoismo culturale ed economico, e la loro sostituzione con la condivisione, la preoccupazione compassionevole, l'amorevolezza e la considerazione misericordiosa di tutti. In un mondo così nuovo, le persone di strada troveranno una vera casa e le opportunità per coltivare se stessi e i doni donati da Dio, permettendo così alla loro innata preziosità di risplendere.

Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library, Novato, California. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Fonte dell'articolo

Un monaco nel mondo: coltivare una vita spirituale
di Wayne Teasdale.

Wayne Teasdale esplora i temi del mondo reale dell'amicizia; tempo, lavoro e denaro; il problema e l'opportunità dei senzatetto; una comprensione contemplativa della sofferenza; la lotta per promuovere il cambiamento personale e sociale; così come il ruolo della chiesa e della natura nella costruzione della comprensione spirituale.

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L'autore

Il fratello Wayne Teasdale era un monaco laico che combinava le tradizioni del cristianesimo e dell'induismo sulla via del sannyasa cristiano. Attivista e insegnante nella costruzione di un terreno comune tra le religioni, è stato membro del consiglio di amministrazione del Parlamento delle religioni del mondo. Come membro del Dialogo interreligioso monastico, ha aiutato a redigere la loro Dichiarazione Universale sulla Nonviolenza. È stato professore a contratto presso la DePaul University, Columbia College e Catholic Theological Union e coordinatore del Bede Griffiths International Trust. È l'autore di Il cuore misticoe Un Monaco nel mondo. Ha conseguito un master in filosofia presso il St. Joseph College e un dottorato di ricerca. in teologia presso la Fordham University. Wayne è morto nell'ottobre 2004. Visita questo sito web per maggiori informazioni sulla sua vita e sui suoi insegnamenti.

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