Possiamo davvero allontanarci dall'impero?

Possiamo davvero allontanarci dall'impero?

Recentemente ho avuto l'opportunità di intrattenere conversazioni con Guy McPherson su una serie di argomenti e successivamente ho iniziato a leggere il suo libro A pochi passi dall'imperoIl viaggio personale di Guy di lasciare una cattedra di ruolo per modificare radicalmente le sue condizioni di vita in preparazione al collasso della civiltà industriale. Mi è piaciuta molto questa saga commovente, stimolante, stimolante, a volte pungente, a volte straziante, del risveglio e del coraggioso abbandono del paradigma della civiltà.

Tuttavia, durante la mia lettura del libro una domanda non si è placata, vale a dire: è davvero possibile abbandonare l'impero? Nel mio dialogo con Guy ho scoperto che sarebbe stato il primo ad ammettere che, per una serie di motivi, non è possibile allontanarsi dall'impero. Nel dialogo con me stesso, mi sono reso conto che i tentacoli dell'impero arrivano così lontano nella mia psiche e si sono intrappolati così profondamente da essere profondamente limitato nella misura in cui posso andarmene, ma allo stesso tempo, credo che noi tutti devono fare ogni tentativo per farlo.

Per me ci sono tre ostacoli enormi all'uscita dall'impero, tutti legati alle dinamiche interne della programmazione dell'impero, e sono così profondi che, a un livello, modificare radicalmente le proprie modalità di vita può essere l'aspetto meno scoraggiante di fare la pausa .

Enculturazione dell'Illuminazione

Il primo di questi è l'inculturazione illuministica. L'Illuminismo, quell'incontro intellettuale che avvenne nel diciassettesimo e diciottesimo secolo in Occidente seguendo quello che ora chiamiamo il Medioevo, fu impegnato a sradicare l'ignoranza e la superstizione perpetuate dalla Chiesa Cattolica Romana e dalla saggezza popolare. Da un lato, l'Illuminismo era una boccata d'aria fresca rispetto alle credenze comuni che donne e gatti neri causavano la Morte Nera del quattordicesimo secolo e l'implacabile insistenza della Chiesa che la terra, non il sole, era il centro dell'universo . D'altra parte e altrettanto implacabilmente, l'Illuminismo si è impegnato su un unico percorso di conoscenza, cioè la ragione. In tal modo, il paradigma illuminista, in parte, mise in moto il paradigma della civiltà industriale che glorificò la logica e l'intuizione maschile e denigrata e il femminile, e istituì un modo di vivere basato sul potere, il controllo, la separazione e lo sfruttamento delle risorse. In definitiva, quanto sia diversa la regola di questo paradigma derivante dal dominio gerarchico e fondamentalista della Chiesa è discutibile.

Uno dei pochi posti nello straordinario libro di Guy con cui devo discutere è la stessa dicotomia, che ritengo essere falsa, cioè una dicotomia tra ragione e misticismo. Curiosamente, i giganti intellettuali della Grecia classica, che i più moderni pensatori ammirano, erano profondamente mistici. La parola misticismo è legata al mistero, e in modo molto specifico, al mito o alla mitologia in cui i pensatori greci classici erano stati immersi dalla nascita. I miti erano sacre narrazioni per i greci che servivano da modelli per il comportamento. Il tema predominante di tutti i miti del loro tempo era la nozione che gli umani non erano superiori agli dei e alle dee e che non appena essi tentavano di essere, avrebbero sperimentato alcuni aspetti della morte personale o comunitaria.

Autore, Peter Kingsley, ha scritto estesamente nei suoi quattro libri Reality; Una storia in attesa di perquisirti; In The Dark Places Of Wisdom; e in Ancient Philosophy: Mystery And Magic della probabilità di un contatto diffuso tra antichi filosofi greci e saggi della filosofia orientale. In un articolo intitolato "I sentieri degli antichi saggi: una sacra tradizione tra Oriente e Occidente", Kingsley documenta le istanze di contatto che sono schiacciate in modo schiacciante dalle storie tradizionali della filosofia in Occidente. La tradizione filosofica occidentale ha tentato di rimuovere chirurgicamente i resoconti dell'interpenetrazione tra est e ovest nelle ere greche antiche e classiche, ma ricerche più approfondite rivelano che per filosofi come Pitagora, Parmenide ed Empedocle, per citarne solo tre, la conoscenza era come molto sull'esperienza diretta, intuitiva, fisiologica come sulla comprensione intellettuale.

Migliaia di anni dopo, nel ventesimo secolo, lo psicologo Carl Jung ha iniziato a scrivere sulle quattro funzioni della coscienza: il pensiero, il sentimento, la sensazione e l'intuizione. Jung teorizzò che sebbene ognuno di noi abbia una funzione dominante, oltre a una funzione inferiore, se escludiamo qualsiasi funzione o non ce la facciamo a svilupparla, i risultati di squilibrio diventano individui unilaterali. Quasi allo stesso tempo, un indicatore di tipo di personalità abbastanza affidabile è stato ideato da Katherine Cook Briggs e da sua figlia Isabel Briggs Myers. L'inventario di Myers-Briggs è un'utile valutazione della personalità e di come interpretiamo le nostre esperienze. Tutti i tipi di personalità hanno punti di forza e di debolezza e la conoscenza dei tipi può rivelarsi estremamente utile nelle relazioni personali e comunitarie.


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Per me, Jung era l'ultimo mistico ragionato come lo erano i suoi contemporanei come Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg ed Erwin Schrödinger. Se qualche essere umano è tra circa cento anni, non sarà in grado di forgiare un'esistenza umana che si allontana radicalmente dalla nostra senza l'integrazione del razionale e del sacro.

L'inculturazione illuministica può essere particolarmente dannosa se escludiamo altre funzioni oltre a pensare dalle nostre relazioni interpersonali. Ad esempio, se uno è un tipo di pensiero, basandosi principalmente sulla ragione e sull'intelletto, sarà necessario lavorare di più per intuire una situazione, identificare ed esprimere i propri sentimenti al riguardo e notare le sensazioni che si verificano nel corpo durante le interazioni con gli altri. Le situazioni classiche in cui ho assistito a questa sfida sono tra i membri di una comunità vivente, una comunità regionale o con persone in una partnership romantica. Ripetutamente, incontro persone che stanno collaborando alla preparazione del collasso o ai progetti di costruzione della comunità e cercano di procedere principalmente da una prospettiva di tipo pensante, come se la ragione e la logica da sole possano risolvere i problemi e risolvere tutte le avversità.

Ad esempio, diciamo che un ragazzo di nome Joe lavora molto per essere ragionevole e analizzare le situazioni in modo logico, ma potrebbe non aver notato o persino sentito il tono di voce con cui Nancy nel gruppo ha pronunciato una risposta al commento di Joe. Frank, che è molto intuitivo, ha percepito un potenziale conflitto nel gruppo, e la moglie di Frank, Vivian, un tipo sensato, potrebbe aver avuto una brusca sensazione nella pancia dello stomaco durante la conversazione e forse più tardi, la sensazione che qualcosa fosse "Fuori". Nessuno di questi individui ha bisogno di verbalizzare le loro risposte nel momento, ma devono assolutamente prestare attenzione a loro. Si spera che abbiano imparato o stiano imparando alcune solide capacità di dialogo, altrimenti la loro collaborazione sarà probabilmente di breve durata.

Non mi stanco mai di lamentarmi del bisogno di alfabetizzazione emotiva e di sviluppo delle abilità comunicative nella preparazione e nella navigazione del collasso perché più lavoro con gruppi e individui che si stanno preparando, più mi rendo conto di quanto la maggior parte di noi sia tristemente dispiaciuta per affrontare il non - aspetti logistici del tentativo di allontanarsi dall'impero.

Riecheggia appassionatamente le mie missive, da L'ascesa dell'umanità è la valutazione di Charles Eisenstein dei limiti della ragione:

La ragione non può valutare la verità. La ragione non può apprendere la bellezza. La ragione non sa nulla dell'amore. Vivere dalla testa ci porta nello stesso posto, sia come individui che come società. Ci porta a una molteplicità di crisi. La testa cerca di gestirli attraverso più degli stessi metodi di controllo e le crisi alla fine si intensificano. Alla fine, diventano ingestibili e l'illusione del controllo diventa trasparente; la testa si arrende e il cuore può prendere il sopravvento ancora una volta.

Le eredità positive dell'Illuminismo sono molte: imparare a pensare rigorosamente e criticamente, mettere in discussione l'autorità, liberarsi dagli ostacoli della superstizione, godere delle delizie di comprendere il nostro mondo e darne un senso. Tuttavia, l'inculturazione dell'Illuminismo è diventata l'ennesima faccia del fondamentalismo negli ultimi quattrocento anni a causa della sua intrattabile insistenza sul fatto che la ragione è l'unico metodo valido per far fronte alle vicissitudini della condizione umana. Per me, Jung è stato brillante non solo nella sua valutazione delle quattro funzioni della coscienza, ma nella sua realizzazione del valore degli aspetti oscuri e irrazionali dell'umanità.

Le "luci" dell'Illuminismo si stanno letteralmente oscurando in termini di esaurimento energetico globale, ma anche metaforicamente in termini di una nuvola di ignoranza, apatia e distrazione terminale (mandare sms mentre guidano, camminano o fanno praticamente qualsiasi attività) che avvolgono un umano specie che non ha interesse a divenire cosciente e che quindi ottenga in modo ottuso la propria estinzione. Anche se non c'è mai la garanzia che ogni individuo o cultura possa riacquistare il senso, farlo è inequivocabilmente impossibile senza l'oscurità necessaria per risucchiare un individuo, una comunità o una cultura nel profondo di una discesa straziante. Per tutti noi, questo significa sentire i coltelli di tentare di allontanarsi dall'impero e quindi tutte le altre emozioni che si gonfiano mentre ci impegniamo a vivere ogni giorno il nuovo paradigma.

Poi arrivano le domande veramente grandi: di fronte a questa perdita, distruzione e possibile orrore, chi voglio essere? Come voglio vivere il resto della mia vita? Quali doni miei sono le persone intorno a me che esigono? Come vivrò con me stesso se non li darò? Sono davvero caduto dal cielo nel giorno in cui sono nato, o sono venuto qui per fare qualcosa che conta davvero? Che aspetto ha una vita di servizio quando la cultura e il pianeta sono in una spirale di discendenza o forse di morte? Chi sono i miei alleati e se non li ho, come li troverò? Quali parti della mia personalità devo modificare per mantenere relazioni lavorabili con i miei alleati?

Che mi porta a ...

Empire's Sticky Shadow

Un altro contributo stellare di Jung era il concetto di ombra. Mentre gli indigeni erano ben consapevoli della nozione di millenni, pochi occidentali furono quando Jung iniziò a scrivere di questo nel ventesimo secolo. Nel complesso, l'ombra significa tutto ciò che si trova al di fuori della coscienza, che può essere positivo o negativo. L'ombra è di solito l'esatto opposto di ciò che percepiamo come vero di noi stessi. Ad esempio, una parte di noi è impegnata a lasciare l'impero ea cambiare radicalmente le nostre modalità di vita, ma un'altra parte resiste nel farlo. Oppure, da un lato, disprezziamo il diritto che vediamo intorno a noi nella nostra cultura, tuttavia una parte di noi si sente autorizzata, e se questa parte di noi non viene resa cosciente, può sabotare i nostri sforzi per lasciare l'impero o manifestarsi come diritto all'interno i parametri delle nostre nuove modalità di vita. In effetti, qualsiasi aspetto dell'ombra può emergere inaspettatamente e inconsciamente da parte nostra o danneggiare un altro individuo o gruppo che amiamo consapevolmente.

Potremmo proclamare il nostro desiderio di unirci ad altri in una comunità vivente o in uno sforzo di gruppo, ma alcune parti di noi effettivamente resiste all'adesione e troveranno un modo per minare una persona o un progetto. Ciò può manifestarsi in una miriade di modi, tra cui l'iper-critica, il comportamento passivo-aggressivo, la colpa, l'adozione di una posizione vittima o addirittura l'abbandono del gruppo.

Cambiare le nostre modalità di vita non è che un piccolo, primo passo nel viaggio lontano dall'impero. Il cittadino dell'impero "ben adattato" abita con noi ovunque andiamo o accanto a tutto ciò che facciamo per vivere il nuovo paradigma. L'introspezione costante, non della varietà ossessiva, ma la riflessione profonda e l'intenzione consapevole di rendere cosciente la nostra ombra residua è imperativa per gli ex-patrioti dell'impero. Più che probabile, i nostri nuovi arrangiamenti viventi catapulteranno l'ombra in superficie, e quanto meglio sarà per noi e tutti gli altri se lo sapremo e lavoreremo in anticipo.

L'inserimento nel journal è uno strumento eccellente oltre a lavorare con le polarità. Nel mio prossimo libro Love In The Long Emergency: The Relationships Need To Survive, fornirò strumenti di journaling specifici per lavorare con le polarità ombra, e nel frattempo, se il lettore vuole saperne di loro, potrebbero contattarmi. Il lettore potrebbe anche voler leggere la mia recensione del libro di Paul Levy Dispellendo Wetiko intitolato "La nostra psicosi collettiva. "

Collapse Bypassing

Curiosamente, un altro aspetto dell'ombra potrebbe essere quello che io chiamo "bypassare bypassando". Il bypassing emotivo è tutto ciò che possiamo usare per evitare di affrontare problemi profondi che se visti veramente potrebbero suscitare sentimenti dolorosi o intollerabili. Alcune persone usano la spiritualità, per esempio, per evitare di provare sentimenti fastidiosi o affrontare situazioni emotivamente difficili. Meditare, scrivere affermazioni, pensare pensieri positivi, cantare o altre tecniche spirituali può essere usato per bypassare.

L'anno scorso una giovane donna di un altro paese mi ha contattato per il life coaching. Aveva un bambino di un anno, e sia lei che il suo compagno che era il padre del bambino erano pienamente consapevoli del collasso. Loro avevano letto estesamente e visto una serie di documentari sull'argomento. La donna mi ha contattato perché si è "sentita così terrorizzata dal collasso". Mentre esploravamo le sue paure, si è scoperto che il suo partner le aveva detto chiaramente che non avrebbe fatto nulla per sostenere lei o il bambino mentre lui aveva investito l'anno prossimo o due nella costruzione di un giardino di permacultura. Nel frattempo, lavorava part-time, lavori umili mentre sua madre si prendeva cura della bambina, in modo che potesse sostenere se stessa e sua figlia. La sua paura non era tanto il collasso, quanto piuttosto il modo in cui sarebbe sopravvissuta senza l'aiuto del suo partner oltre al "sostegno morale". Oltre ai timori sul collasso c'erano timori di sopravvivenza nel tempo corrente che lei stava cercando di razionalizzare perché della "maggiore" paura del collasso. Presto mi resi conto che questa era una forma di "esclusione del collasso" perché l'attenzione era interamente sul futuro piuttosto che affrontare le realtà del tempo presente. Per prima cosa, e quindi era chiaro che ciò che entrambi i partner stavano evitando disperatamente doveva essere affrontato.

Allo stesso modo, ora sto ascoltando frequentemente persone che sono consapevoli della possibilità di estinzione a breve termine di fare affermazioni come: "Beh, non importa cosa mangio ora, sarò morto in diciassette anni" o "I" Non sarò qui dopo 2030, quindi qual è il punto di essere coinvolto in qualsiasi tipo di servizio? "o" Qual è il punto di imparare nuove abilità quando nessuno di noi sarà qui entro la metà del secolo? "

Sia la donna con il bambino piccolo che alcune persone che abbracciano l'estinzione a breve termine sono consumate dal vivere in futuro. Nel mio recente articolo su "Preparazione per l'estinzione a breve termine", ho affermato che la nostra specie potrebbe essere in cura nell'ospizio, preparandosi a morire, ma anche le persone in hospice possono avere una vita significativa. In realtà, può essere che la migliore misura di una vita ben vissuta è come le persone scelgono di morire, e le morti più straordinarie sono quelle in cui le persone vivono pienamente, consapevolmente e con l'intenzione risvegliata fino al loro ultimo respiro. Se tutto ciò che conta è che morirai entro la metà del secolo, hai comprato l'affare del diavolo e hai sacrificato significato e scopo per l'anello di bronzo della longevità della civiltà. Benvenuto nel mondo reale di cui l'impero non ti ha mai parlato. Che concetto: persone della classe media che arrivano alla realizzazione del midollo osseo che un giorno moriranno! Cosa c'è di sbagliato in noi? Gli indigeni sanno che iniziano a morire al momento della nascita. Perché dovremmo dare un senso alle nostre vite quando è troppo tardi? Come direbbe probabilmente probabilmente Guy McPherson, dovremmo farlo perché è troppo tardi.

Ovunque vada in circoli di persone che conoscono il collasso, provo una fame palpabile (forse una parola migliore sarebbe "fame") per elaborare i loro sentimenti sul collasso e sull'estinzione a breve termine. Dal punto di vista energetico, sono proiettili che vomitano le enormi quantità di informazioni che molte teste parlanti nella comunità di collasso stanno spingendo giù per la gola. "Per favore", mi dicono, "niente più grafici, grafici, PowerPoints, libri o documentari. Ho bisogno di sedermi e parlare di questo con altre persone che capiscono la nostra situazione. Ho bisogno di tenere la mano di qualcuno o semplicemente sedermi accanto per poter almeno sapere che non sono solo. "

L'acculturazione dell'illuminismo sussurra in modo seducente che se solo otteniamo più informazioni saremo al sicuro, sicuri o soddisfatti o che, in qualche modo, "ci sentiremo meglio". Questa non è stata la mia esperienza, né oggi né ieri né mai!

Il paradosso della separazione

L'Illuminismo ha incessantemente inculcato nell'umanità civilizzata un altro principio che ha dato vita alla prospettiva dell'Illuminismo e lo ha perpetuato indefinitamente, cioè la nozione di separazione. Alla luce di ciò che direi che il mito più definitivo e dannoso della civiltà occidentale, la storia di Adamo ed Eva, coloro che minimizzano il potere del mito nella psiche umana devono prendere atto. Come una narrazione simbolica, offre una visione del valore e dell'onnipresenza del paradosso, ma come con tante narrazioni, è stato letteralizzato, cioè concretizzato, in modo che il flusso dei suoi significati più sottili è stato impedito

I significati più antichi di Eva erano sinonimi di "vita" e Adam significava semplicemente "terra". Il significato più profondo della "caduta" è semplicemente che la coppia mitica, vivendo in un paradiso di unità, libera dal paradosso, scelse di porre fine al loro puerile dichiari mangiando dall'albero della conoscenza. Quindi la separazione divenne una parte fondamentale della psiche umana, e la storia è continuata dalla proliferazione di un mito di Adamo ed Eva in una miriade di culture in tutto il mondo. In effetti, il punto cruciale del resto della storia è che la psiche cerca di trovare di nuovo il centro, il luogo in cui gli opposti si uniscono e ci uniamo a noi stessi, ai nostri simili terrestri e all'intera comunità terrestre. Tuttavia, c'è un valore inconfutabile nella nozione di separazione come spiega Eisenstein:

Siamo di fronte a un paradosso. Da un lato, tecnologia e cultura sono fondamentali per la separazione degli esseri umani dalla natura, una separazione che è alla base delle crisi convergenti dell'epoca presente. D'altro canto, tecnologia e cultura cercano esplicitamente di migliorare la natura: rendere la vita più facile, più sicura e più confortevole.

Potrebbe essere, come suggerisce Eisenstein, che il prossimo gigantesco compito della nostra specie sarebbe la risoluzione del paradosso: l'appropriatezza della separazione, dell'individuazione e del fare distinzioni e la necessaria necessità di unire gli opposti della nostra esistenza che chiama " The Age of Reunion. "Quella Età, insiste Eisenstein," ... non è niente di più o meno che innamorarsi del mondo. Niente, nemmeno un elettrone, è generico. Tutti sono individui unici, speciali e quindi sacri ".

Ma cosa significa veramente "innamorarsi del mondo"? Dal mio punto di vista, al fine di sperimentare l'Era della Riunione dentro di noi e con il resto della comunità terrestre, devono accadere due cose. Uno di questi è il collasso e la disintegrazione dell'attuale accordo di vita chiamato civiltà industriale perché solo questo, come sostiene Eisenstein, "sarà sufficiente per risvegliarci alla verità di chi siamo veramente". Tuttavia, possiamo abbattere il maggior numero possibile di civiltà come ci piace, ma se non stiamo lavorando per trasformare l'impero interiorizzato, per raffinare e rinnovare il mondo interiore, continueremo a vivere e dimostrare gli aspetti disastrosi della separazione e invariabilmente, inesorabilmente, in modo incontrovertibile ricreare l'impero ovunque andiamo e per mezzo di tutto ciò che facciamo.

Innamorarsi della Terra quando è troppo tardi

Senza voler romanticizzare il tragico destino in cui ci troviamo di fronte a quella che potrebbe essere l'estinzione a breve termine, offrirei l'archetipo degli Star-Crossed Lovers che permea gran parte della nostra arte, musica e letteratura. Che si tratti di Romeo e Giulietta, Tristano e Isotta, Inman e Ada a Cold Mountain, o il conte e Katherine in The English Patient, la cultura occidentale ci ha fornito una miriade di relazioni "meglio tardi che mai" che alterano radicalmente l'interno e vite esterne dei protagonisti. E quindi se è troppo tardi per la nostra specie e il nostro pianeta, se siamo veramente in un ospizio, i nostri ultimi giorni non saranno profondamente arricchiti dal ricorrere all'innamoramento della terra in un modo che non abbiamo ancora sperimentato o persino iniziato a immaginare ?

Solo un pazzo suggerirebbe che esiste un modo "giusto" per farlo. Dopotutto, ci sono tanti modi per provare l'innamoramento dell'universo in quanto vi sono forme di vita in esso. Tuttavia, sono stato incuriosito da un percorso che integra la scienza e il sacro. Per alcuni anni sono stato uno studente delle opere del compianto Thomas Berry, storico culturale ed eco-teologo, e Teilhard de Chardin, filosofo, sacerdote e paleontologo. Un altro studente di Berry e Teilhard de Chardin è fisico, matematico cosmologo e professore di California Institute of Integral Studies, Brian Swimme. In 2004 Swimme ha prodotto una serie di video dal titolo "The Powers Of The Universe" in cui esplora dieci forze cosmologiche che hanno modellato l'universo, offrendo esempi osservabili, oltre a una serie di suggerimenti per la partecipazione cosciente degli umani in loro allo scopo di potenziare persone per scoprire chi sono nella più grande storia della vita. In altre parole, l'intenzione suprema della serie è la facilitazione dell'intimità con la terra e l'apertura a un cambiamento radicale nelle nostre vite come risultato di essa.

Swimme riconosce la terribile situazione del nostro pianeta nel momento presente ed echeggiando Eisenstein, afferma che "Tutte le strutture che stanno distruggendo la terra ci stanno liberando nella natura essenziale di chi siamo".

Non possiamo separarci interamente dall'impero, ma possiamo utilizzare sia la sua ferita che i suoi pochi aspetti ammirevoli per innamorarsi della terra e così facendo, generare una rivoluzione nel nostro essere umano. Ciò richiede di affrontare la nostra inculturazione illuministica, alle prese con l'ombra dell'Impero che abiterà per sempre la psiche, e la volontà, anche nel nostro letto di morte ecologico, di immergerci nell'intimità sfrenata dell'universo.

Questo articolo è apparso su Transizione Voce.

A proposito di Carolyn Baker

Il libro più recente di Carolyn Baker è Sacred Demise: Walking The Spiritual Path of Collapse della civiltà industriale. - Vedi di più su: http://transitionvoice.com/2013/08/can-we-really-walk-away-from-empire/#sthash.JfneC9Vh.dpuf

Circa l'autore

Il libro più recente di Carolyn Baker è Sacred Demise: Walking The Spiritual Path of Collapse della civiltà industriale.

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