Liberarsi dal trauma della storia insieme

Liberarsi dal trauma della storia - Insieme

Rispondere ai traumi del passato come schiavitù e atti di terrorismo può guarirci - e le generazioni future.

A Berkeley, in California, palestinesi e israeliani in un circolo di officine passano attorno a un oggetto invisibile chiamato "speranza". Ad Atlanta, in Georgia, i guaritori e gli attivisti di colore fanno una registrazione che celebra le tradizioni di guarigione locali. Nei remoti villaggi dell'Alaska, un educatore sanitario nativo crea programmi specifici per la cultura per le persone che si stanno riprendendo dall'alcolismo e dalla depressione. Tutte queste persone stanno lavorando con il trauma collettivo per creare un paradigma più chiaro e compassionevole di come ci vediamo noi stessi, l'un l'altro e il mondo.

Il "trauma collettivo" accade a grandi gruppi di persone - ha tentato il genocidio, la guerra, le malattie, un attacco terroristico. I suoi effetti sono specifici: paura, rabbia, depressione, senso di colpa dei sopravvissuti e risposte fisiche nel cervello e nel corpo che possono portare a malattia e senso di disconnessione o distacco. Il trauma collettivo può essere trasmesso per generazioni e in tutte le comunità.

È ulteriormente descritto come storico, transgenerazionale, culturale o ancestrale. "Ognuno di questi termini ha le sue sfumature", afferma Sousan Abadian, ex collega del Centro per gli studi di etica e trasformazione del Dalit Lama del MIT, che ha scritto la sua tesi di dottorato sul trauma collettivo e il lavoro di sviluppo internazionale. Ad esempio, dice che il termine "trauma culturale" riflette che "il trauma non è solo a livello di individuo, è a livello di cultura - che la cultura è stata danneggiata, cioè istituzioni, pratiche culturali, valori e credenze".

Quattro passaggi necessari per la guarigione del trauma storico

Il Dott. Maria Yellow Horse Brave Heart è uno dei pionieri nell'applicare il concetto di trauma storico ai nativi delle Americhe. Per loro, scrive, "Genocidio, carcerazione, assimilazione forzata e governance sbagliata hanno portato alla perdita di cultura e identità, alcolismo, povertà e disperazione." Dice che stava guardando le foto storiche native a un certo punto nel tardo pomeriggio. 1970s quando "Era quasi come se una lampadina fosse esplosa nella mia testa, come una specie di trasformazione spirituale." Cominciò a stabilire collegamenti tra indigeni e sopravvissuti ebrei all'Olocausto. Il trauma storico, dice, "è un danno emotivo e psicologico cumulativo attraverso le generazioni, compresa la propria durata di vita, perché tutto fino a un minuto fa è storia."

Per il trauma storico, Brave Heart identifica quattro passaggi necessari per la guarigione: affrontare il trauma, comprenderlo, liberare il dolore e trascendere. Ray Daw, un Navajo che attualmente lavora come amministratore sanitario in Alaska, è una delle molte persone che usano questo modello di trauma storico nel lavoro con le comunità native.

Come risultato di 9 / 11, dell'uragano Katrina e delle sparatorie di massa, il trauma collettivo è qualcosa che tutti gli americani hanno vissuto, secondo Daw. "L'idea del trauma storico è cresciuta in tutti gli Stati Uniti", dice, "in particolare tra i nativi". Daw vede il movimento Idle No More come il portare i modelli indigeni di guarigione in prima linea e fare molto per catalizzare la guarigione dal ferite della storia.


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Invece di rimanere bloccato con comportamenti generati dalla rabbia o dalla tristezza, Daw afferma che identificare gli effetti del trauma può aiutarci a "pensare a modi per non sentirci arrabbiati o tristi e connetterci con altri che si sentono allo stesso modo." E attraverso questo processo , indipendentemente dall'etnia, "Tutti noi iniziamo a creare un mondo migliore per noi stessi".

Guarigione trauma generazionale con resilienza collettiva

Il trauma dell'uragano Katrina e la mancanza di un'adeguata risposta del governo hanno catalizzato la creazione del Kindred Southern Justice Healing Collective, una rete di più di 100 guaritori e attivisti di colore e dei loro alleati negli Stati Uniti meridionali. Immaginano squadre di pronto intervento di guaritori, infermieri e medici che potrebbero essere pronti di fronte a qualsiasi disastro futuro. Il membro collettivo Cara Page dice che Kindred si radica all'interno di una comprensione meridionale di come il trauma transgenerazionale sia collegato a una storia di schiavitù, test medici non etici e spostamenti economici. "La guarigione del trauma generazionale non è separata dalla liberazione politica", dice.

Un trauma storico non riconosciuto può mantenere gli attivisti sociali in uno stato cerebrale, disconnesso, che ha il potenziale di fare a pezzi i movimenti.

La resilienza collettiva può essere un antidoto al dolore collettivo. Nella registrazione di Kindred, "Buona medicina", i guaritori meridionali e gli attivisti di colore sfidano l'attuale modello capitalistico di medicina e celebrano le tradizioni di guarigione che hanno tenuto in vita i loro antenati: canto, arte, preghiera, tatto e comunità.

L'eredità americana della schiavitù e della continua ingiustizia razziale ha portato a "comportamenti di sopravvivenza" sia nei neri che nei bianchi, afferma la dottoressa Joy DeGruy, professoressa di lavoro sociale e autrice di Sindrome post traumatica da schiavo: eredità americana di ferite e guarigioni durature. Nei bianchi, uno di questi comportamenti è una negazione del passato, che oscura le cause del privilegio corrente. Il trauma storico irrisolto può renderci invisibili l'uno all'altro. "Re-spect", dice DeGruy, è un altro modo per dire "Guarda di nuovo".

Il quarto stadio della guarigione: trascendenza

Liberarsi dal trauma della storia - InsiemeSia che il trauma storico sia stato causato dalla schiavitù o dal genocidio, il "guardare di nuovo" che descrive DeGruy - a noi stessi, alla nostra storia e gli uni agli altri - può portare all'ultima fase dei quattro stadi di guarigione di Brave Heart: la trascendenza.

"La lezione di secoli di torture e milioni di sacrifici umani, compreso il mio popolo, sugli altari di estremisti e fanatici non è una lezione per una vendetta esigente", scrive l'autore israeliano Avraham Burg in L'Olocausto è finito; Dobbiamo crescere dal suo Ashes. "Piuttosto, in nome di coloro che hanno attraversato tutto e visto le fiamme dell'inferno in prima persona, dobbiamo preparare il terreno per un mondo migliore."

Burg, insieme ad altri scrittori ebrei, ha scritto di Israele come una nazione formata dal trauma collettivo dell'Olocausto, con la paura che lo fa diventare come il "ragazzo maltrattato" che diventa un padre violento. Senza trascendenza, o quello che Abadian chiamerebbe "reframing the post-traumatic narrative", il trauma collettivo in qualsiasi nazione o gruppo etnico può svolgersi a livello personale e di gruppo come paranoia o infliggere traumi interiorizzati agli altri.

Per Armand Volkas, uno psicoterapeuta e figlio di sopravvissuti all'Olocausto, esplorare e possedere il potenziale autore di violenza in ognuno di noi è una parte importante del processo di reframing. Usando tecniche di drammaterapia, rituale e narrazione, facilita workshop tra gruppi con una storia di traumi collettivi tra loro: ebrei e tedeschi, israeliani e palestinesi, turchi e armeni, giapponesi e cinesi, afroamericani e americani europei. "Umanizzare il nemico è uno dei primi passi", dice. "Solo l'atto di riunire le persone."

Nei suoi seminari, gli individui possono raggiungere la catarsi personale e la trascendenza di conflitti nazionali o etnici che si sono susseguiti per generazioni. In un caso, il giorno in cui un ristorante è stato bombardato a Gerusalemme, le emozioni in un seminario stavano andando in alto mentre un gruppo di israeliani e palestinesi passava attorno a una fiamma invisibile di speranza durante un esercizio di riscaldamento. Quando qualcuno lasciò cadere la fiamma immaginaria, una donna israeliana scoppiò in lacrime e una donna palestinese la prese tra le braccia e la trattenne.

La compassione e l'empatia sono sufficienti? L'importanza della guarigione del trauma collettivo

Ma la compassione e l'empatia sono abbastanza? Che dire della giustizia?

"So che molte persone dicono senza giustizia, la guarigione non può aver luogo. E sono completamente d'accordo su un livello ", dice Abadian, che riconosce l'importanza di cambiare le istituzioni e le culture danneggiate dal trauma. "Ad un altro livello, se aspettiamo la giustizia, o pensiamo che i nostri sentimenti o il nostro benessere dipendono da altri che cambiano la loro posizione, o dal fatto che il nostro dolore è riconosciuto da loro, o che facciamo una sorta di riparazione, non siamo liberi. ... Se dovessimo veramente riconoscere l'importanza della guarigione del trauma collettivo, riformerebbe e trasformerebbe il nostro approccio a tutto, incluso lo sviluppo economico internazionale, la diplomazia e la costruzione della nazione ".

Un abbraccio tra un israeliano e un palestinese, ricordato da una stanza piena di persone. Gli operatori sanitari riesaminano un modello medico che valorizza le nostre tradizioni culturali ricche e distinte. La gente parla di come manteniamo la memoria collettiva nei nostri corpi, nelle nostre relazioni e nelle nostre istituzioni. Questi possono sembrare piccoli gesti di fronte all'enormità del trauma collettivo. Ma per coloro che stanno lavorando per la guarigione, sono l'inizio di un nuovo arazzo sociale di rispetto, comprensione e speranza.

* sottotitoli aggiunti da InnerSelf

Lisa Gale Garrigues ha scritto questo articolo per Amore e Apocalisse,
il numero Summer 2013 di SÌ! Rivista.
Per informazioni, vai a: healingcollectivetrauma.com


Libro consigliato:

L'Olocausto è finito; Dobbiamo crescere dalle sue ceneri
di Avraham Burg.

L'Olocausto è finito; Dobbiamo risorgere dalle sue ceneri di Avraham Burg.L'Israele moderna e la comunità ebraica sono fortemente influenzate dalla memoria e dagli orrori di Hitler e dell'Olocausto. Avraham Burg sostiene che la nazione ebraica è stata traumatizzata e ha perso la capacità di fidarsi di se stessa, dei suoi vicini o del mondo circostante. L'autore usa la sua storia familiare - i suoi genitori erano sopravvissuti all'Olocausto - per informare le sue idee innovative su ciò che il popolo ebraico deve fare per andare avanti e alla fine vivere in pace con i suoi vicini arabi e sentirsi a proprio agio nel mondo in generale. Provocante, avvincente e originale, questo libro è destinato a suscitare un acceso dibattito in tutto il mondo.

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Circa l'autore

Lisa Gale Garrigues, foto di George GarriguesLisa Gale Garrigues, pubblicata anche come Lisa Garrigues, è una scrittrice, giornalista, poetessa e fotografa americana che ha coperto il Sud America ed è un redattore collaboratore di Yes! Rivista. In 2004 ha vinto un premio Censored per il giornalismo per la sua copertura della risposta popolare alla crisi economica in Argentina, e ha anche pubblicato fiction, saggi e poesie sia in inglese che in spagnolo. Lisa, che ha sede a San Francisco, è anche insegnante e consulente di guarigione.

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