Ogni anno, su 50m persone nel mondo moriranno. La vecchiaia, le malattie, la guerra e la fame contribuiscono tutti a quel numero, e scienziati, medici e associazioni di beneficenza fanno del loro meglio per ridurla.

Ma non esiste una statistica che misura con precisione il numero di esseri umani che affrontano morte sociale. I "socialmente morti" sono un crescente sezione della popolazione globale che sono in maniera efficace morto. I loro cuori battono ancora, i loro polmoni respirano ancora, quindi tecnicamente e fisicamente sono ancora vivi. Ma questo non è vivere come tale - è pura esistenza.

Queste sono le persone che sono morte prima che siano morte fisicamente. La morte fisica, la degradazione e l'eventuale cessazione della tua capacità di funzionare come un corpo, viene dopo. La morte sociale è la degradazione e l'eventuale cessazione della tua capacità di funzionare come essere sociale. Succede quando sei separato dal resto dell'umanità.

Succede quando la tua protezione legale e l'autonomia sono profondamente compromesse e non hai quasi modo di difenderti. Il tuo senso di appartenenza a un gruppo, cultura o luogo svanisce e alla fine scompare sotto la pressione delle tue circostanze, mentre i tuoi ruoli nella vita, come quelli associati all'occupazione, alla famiglia e alla comunità, sono anche infranti.

Le tue relazioni intergenerazionali e la tua fede spirituale e la speranza diminuiscono mentre le tue condizioni fisiche si deteriorano. Ancora più importante, hai perso tutte le relazioni sociali significative e sono considerate senza valore agli occhi della società. È una realtà affrontata da molti che vivono una profonda povertà, malattie croniche, senzatetto, demenza avanzata e migrazione forzata. E per sua stessa natura, è una realtà ampiamente ignorata.

Prodotto ricercatori hanno tracciato il profilo mutevole della morte sociale e della sua diagnosi in, per esempio, quelli imprigionati in isolamento, persone costrette a lasciare la loro patria come rifugiati e individui con malattie infettive incurabili che sono trattati come emarginati sociali. Colpisce grandi gruppi le cui comunità sono state distrutte da disastri naturali o colpite da violenze sponsorizzate dallo stato e la cui sicurezza è stata ridotta dall'ideologia politica prevalente.

Quindi cosa dovremmo fare per i socialmente morti?

In primo luogo, dobbiamo stabilire un mezzo formale per riconoscerli, un compito che presenta difficoltà immediate. Condurre ricerche su quelli considerati socialmente morti, anche se molto necessari, è eticamente e praticamente impegnativo. Per loro natura, queste persone hanno un limitato ricorso legale e autonomia, e quindi devono essere salvaguardate dallo sfruttamento e contemporaneamente studiate.

Il problema principale nel riconoscere i socialmente morti è porre la domanda giusta. "Quanto è morta questa persona?" Sembra una domanda ridicola. La risposta sarà: "Questa persona è morta o no?" Non si troverà su una scala. Non permetterà sfumature. Come tale, come può forse riflettere le sfumature dell'esperienza vissuta di una persona?

Per affrontare questo, direi che la morte sociale è simile, concettualmente, a un termine più accessibile: "benessere". Questo incapsula tutti gli aspetti della qualità della vita di una persona - inclusi fattori sia esterni che interni, come la salute mentale o la classe sociale - ma, criticamente, questi fattori hanno diversi livelli di gravità. Possono essere posizionati sulla scala. È possibile, quindi, parlare di una controparte negativa del benessere, vale a dire “Malessere”.

Un quadro sociale

Con questo approccio, potremmo esplorare quantitativamente la morte sociale: considerare un individuo (o gruppo) non come "morto o non morto" ma come esistente su una scala di "più o meno morti". Se esiste un quadro solido all'interno del quale individui o gruppi possono essere considerati più a rischio di morte sociale, allora possono essere presi provvedimenti pratici per affrontarlo, come la garanzia di finanziamenti e un consenso internazionale. Alcuni passi sono già stati fatti in questa direzione.

Il defunto filosofo Claudia Card ha sostenuto l'inclusione della morte sociale nella definizione di genocidio dell'ONU e la creazione di un rigoroso quadro giuridico intorno al termine. Estendere la definizione legale in questo modo, ad esempio, rivaluterà gli atti sistematici di stupro in guerra - come il "Piano Brana" di pulizia etnica in Bosnia - come esplicitamente genocida.

Una parte del piano Brana - orchestrato dall'esercito popolare jugoslavo - consisteva nell'impregnare forzatamente le donne musulmane bosniache, con l'intento che la loro più ampia comunità si disintegrasse. Il riconoscimento formale di questi atti come genocidio rafforzerebbe le sanzioni legali contro gli autori, affrontando allo stesso tempo un errore storico.

Una risposta simile alla situazione di coloro che si trovano nelle circostanze più intollerabili potrebbe evitare future ingiustizie e crimini contro l'umanità. Abbiamo già formalmente diagnosticare quelli con malattie del corpo per prevenire la morte fisica. È tempo che mettiamo più impegno nel riconoscere i sintomi del malessere - così possiamo anche prevenire la morte sociale.

Circa l'autore

Jana Králová, PhD Candidate, Università di Bath

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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