Perché i sacerdoti cattolici si inginocchiano con i manifestanti

Perché i sacerdoti cattolici si inginocchiano con i manifestanti Il vescovo Mark Seitz e i sacerdoti della sua diocesi si sono inginocchiati per 8 minuti e 46 secondi per onorare George Floyd, El Paso, 1 giugno 2020. Per gentile concessione di Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-ND

Due giorni dopo il vescovo cattolico di El Paso, Mark Seitz, si inginocchiò con una dozzina di altri sacerdoti in un preghiera silenziosa per George Floyd con un cartello “Black Lives Matter”, ha ricevuto una telefonata da Papa Francesco.

In un'epoca precedente Seitz, il primo vescovo cattolico noto a unirsi alle proteste anti-razzismo provocate dall'uccisione di Floyd, avrebbe potuto aspettarsi una censura dal Vaticano, che è spesso associata al conservatorismo sociale.

Invece, Steitz ha detto al sito di notizie del Texas El Paso Matters, il Papa "mi ha ringraziato. "

Giorni prima aveva papa Francesco pubblicato un messaggio agli americani sul sito web del Vaticano dicendo che "ha assistito con grande preoccupazione ai disordini sociali inquietanti" negli Stati Uniti e ha definito la morte di Floyd "tragica".

"Amici miei", ha scritto, "non possiamo tollerare o chiudere un occhio al razzismo e all'esclusione in qualsiasi forma e tuttavia pretendere di difendere la sacralità di ogni vita umana".

Francesco è visto come un papa progressista, ma questi non sono esempi isolati dei suoi valori personali. Come un studioso di religione e politica, Riconosco che sia le azioni di Steitz che l'approvazione del papa riflettono un impegno distintivo per la giustizia sociale che è entrato nel mainstream cattolico negli ultimi 50 anni.

Perché i sacerdoti cattolici si inginocchiano con i manifestanti Il vescovo Seitz nel 2019 con i migranti al confine tra Stati Uniti e Messico. Mario Tama / Getty Images


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Cambiare il ruolo sociale

Questo impegno ha trasformato una millenaria tradizione cattolica di valorizzare la pace sulla giustizia.

Scrivendo nel caos che circonda la caduta dell'Impero romano, il famoso teologo del V secolo Sant'Agostino affermò che la pace era il più grande bene che gli esseri umani possano raggiungere sulla Terra. Mentre sia la pace che la giustizia sono preziose, credeva Agostino, la pace - che significa ordine civile - ha la priorità. Pensava che la giustizia non potesse essere sostenuta in mezzo alla violenza.

Molti vescovi, sacerdoti e teologi sin da Agostino hanno usato argomenti simili a criticare i cambiamenti sociali e legittimare lo status quo, insistendo sul fatto che i fedeli dovrebbero sopportare le ingiustizie mondane e cercare la loro ricompensa in cielo. Questa teologia morale ha fornito la giustificazione per la chiesa di allearsi con élite economiche, politiche e militari, da re medievali a Dittatori latinoamericani.

Che ha iniziato a cambiare con il Concilio Vaticano II dal 1962 al 1965, che ha riunito vescovi di tutto il mondo per rivalutare il ruolo della chiesa nella società moderna. Il consiglio documento finale schierarsi saldamente con la giustizia sociale.

Invertendo il pensiero di Agostino, i vescovi cattolici hanno affermato che la pace non può "essere ridotta al mantenimento di un equilibrio di potere tra nemici". L'unico modo per raggiungere una pace duratura, hanno affermato, era di affrontare le fonti di disordini.

Come ha affermato Papa Paolo VI in 1972: "Se vuoi la pace, lavora per la giustizia".

Perché i sacerdoti cattolici si inginocchiano con i manifestanti Fr. Joseph Rahal di Washington, DC onora George Floyd venerdì 5 giugno 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc tramite Getty Images

Liberazione ad ogni costo

La retorica di Papa Paolo ha fatto eco a principio fondamentale della teologia della liberazione, un movimento cattolico che stava emergendo dall'America Latina nello stesso periodo.

I teologi della liberazione vedono la violenza non come un difetto individuale ma come una caratteristica di ingiuste strutture sociali o politiche. Questa "violenza istituzionalizzata", come il Il teologo peruviano Gustavo Gutiérrez lo ha definito, è la causa principale di tutta la violenza, compresa la repressione governativa e le rivolte popolari contro tale repressione.

Perché i sacerdoti cattolici si inginocchiano con i manifestanti Delegati di teologia della liberazione al loro sesto incontro internazionale, nel 1986. Bernard Bisson / Sygma via Getty Images)

Il modo migliore per evitare la violenza, come il Ha scritto l'arcivescovo Oscar Romero di El Salvador nel 1979, è "garantire uno stato veramente democratico, che difenda i diritti fondamentali di tutti i suoi cittadini, basato su un giusto ordine economico".

Sotto la guida di Romero, ampi settori della Chiesa cattolica salvadoregna appoggiarono la rivolta popolare contro il il regime militare oppressivo del paese in quella che divenne la guerra civile salvadoregna. Leader e laici cattolici inoltre ha sostenuto i movimenti di opposizione in Nicaragua, Brasile, Cile e altri paesi dell'America Latina.

Romero, assassinato nel 1980, divenne un santo cattolico nel 2018.

Non "entrambe le parti"

I teologi della liberazione credono che coloro che cercano il cambiamento dovrebbero usare metodi pacifici ogni volta che è possibile. Ma quando le proteste non violente e i canali legislativi si rivelano inutili o incontrano violenza, potrebbero essere necessarie nuove tattiche.

"La chiesa non può affermare, in modo semplicistico, che condanna ogni tipo di violenza", Romero ha scritto.

Romero ha criticato i "moderati" salvadoregni che hanno visto la violenza su entrambi i lati della guerra civile del paese come ugualmente sbagliata, il che implica un'eguaglianza morale tra coloro che sostengono le ingiustizie e coloro che li sfidano. La chiesa, ha insistito, deve schierarsi con le vittime della violenza istituzionalizzata.

Perché i sacerdoti cattolici si inginocchiano con i manifestanti L'arcivescovo Oscar Romero a San Salvador nel 1979. Alex Bowie / Getty Images

Questo principio, noto come "opzione preferenziale per i poveri", guidò la decisione del vescovo Seitz di protestare a El Paso.

"Quando la religione diventa stagnante, possiamo dimenticare che la Parola viene sempre a noi crocifissa e impotente", Seitz ha detto al National Catholic Reporter il 4 giugno per spiegare la sua silenziosa protesta. Nella tradizione cristiana, "la Parola" si riferisce a Gesù, la parola di Dio incarnata.

Seitz citò quindi l'importante teologo di metà del secolo James Cone, che ha affermato che i cristiani statunitensi devono lottare per la giustizia razziale perché, "In America, la Parola viene torturata, nera e linciata".

Questa non è la prima volta che Seitz si schiera dalla parte della società più emarginata. Nel marzo 2019, lui si è scusato con i migranti per il loro trattamento al confine tra Stati Uniti e Texas.

"Dire ... che la materia delle vite nere è solo un altro modo di ripetere qualcosa che negli Stati Uniti sembra dimenticare così spesso", ha continuato Seitz: "Che Dio abbia un amore speciale per i dimenticati e gli oppressi".

Circa l'autore

Anna L. Peterson, Professore di religione, University of Florida

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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