Libertà di parola: una storia dal frutto proibito a Facebook

Libertà di parola: una storia dal frutto proibito a Facebook Gli umani hanno sempre cercato la conoscenza, fino alla vigilia.
Wes Mountain / The Conversation
, CC BY-ND

La libertà di parola è nelle notizie. Non da ultimo perché diverse importanti università hanno adottato un "codice modello"Per proteggerlo nel campus. E poi c'è la saga di Israel Folau e dibattito sopra se il suo post su Instagram era la parola libera o semplicemente l'odio.

Se si vuole credere alla Bibbia, gli umani hanno cercato conoscenza da allora vigilia. Da allora non sono stati d'accordo Caino e Abele. Da molto prima dei re, le persone sono state soggette a sovrani con un interesse acquisito nel controllare ciò che è stato detto e fatto.

Gli umani hanno sempre avuto la necessità di porre grandi domande e la loro libertà di porre loro spesso ha spinto contro le ortodosse. Le grandi domande mettono a disagio molte persone. Socrate, ucciso dagli ateniesi per aver corrotto i giovani in 399 BCE, è solo l'esempio più iconico di ciò che può accadere quando la politica e la pietà si uniscono agli intellettuali che fanno troppe domande.


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O domande del tipo sbagliato.

In tutto ciò, c'è un'idea implicita che comprendiamo il significato di base di "libertà di parola" e ne abbiamo tutti il ​​diritto. Ma cosa significa veramente e in che modo abbiamo diritto?

Da dove proviene?

L'antico greco cinici - che ha valutato una vita semplice, vicina alla natura - ha valorizzato la "parresia" o il discorso franco come una cosa etica, non legale. L'antico politeismo (la credenza in molti dei) rese l'idea dell'intolleranza religiosa inaudito, al di fuori della condanna del filosofo dispari.

Ma fu solo nei secoli 17th e 18th che si dibatté per la tolleranza religiosa e il libertà di coscienza e parola ha preso le forme che ora diamo per scontate.

protestantesimo, che iniziò in Europa all'inizio del 16 secolo, sfidò l'autorità della Chiesa cattolica e dei suoi sacerdoti a interpretare la Bibbia. I protestanti hanno fatto appello alle coscienze individuali e hanno sostenuto la traduzione del libro sacro nelle lingue della gente comune.

Pensatore protestante John Locke sostenne, in 1689, che nessuna persona può costringere la coscienza di Dio data da un altro. Pertanto, tutti i tentativi di farlo dovrebbero essere vietati.

Allo stesso tempo, i filosofi hanno iniziato a sfidare i limiti della conoscenza umana riguardo a Dio, all'immortalità e ai misteri della fede.

Le persone che rivendicano il diritto di perseguitare gli altri credono di conoscere la verità. Ma i continui disaccordi tra diverse sette religiose parla contro l'idea che Dio ha consegnato la sua verità in modo univoco e inequivocabile a un solo gruppo.

Siamo condannati dai limiti della nostra conoscenza per imparare a tollerare le nostre differenze. Ma non ad ogni costo.

Libertà di parola: una storia dal frutto proibito a Facebook
Siamo condannati dai limiti della nostra conoscenza per imparare a tollerare le nostre differenze. shutterstock.com

Difendere la libertà di coscienza e di parola non è una prospettiva illimitata. Nessuno dei grandi sostenitori della libertà di parola dell'18th, come Voltaire, accettò diffamazione, calunnia, diffamazione, istigazione alla violenza, tradimento o collusione con potenze straniere, come qualsiasi cosa diversa dai crimini.

Non era intollerante censurare i gruppi che esprimevano il desiderio di rovesciare la costituzione. O quelli che danneggerebbero i membri di una popolazione che non hanno commesso reati. Non era intollerante sanzionare le persone che incitavano alla violenza contro membri di altri gruppi religiosi o razziali, esclusivamente sulla base delle loro identità di gruppo.

In gioco questi limiti della libertà di parola è ciò che il filosofo del X secolo X secolo John Stuart Mill chiamato il "principio di danno”. Secondo questa idea, la presunta libertà di parola che provoca o incita danni agli altri non è affatto "libera".

Tale discorso attacca i presupposti del dibattito civile, che richiede un minimo di rispetto e sicurezza per i propri avversari.

Mill ha anche affermato che una buona società dovrebbe consentire di presentare una varietà di opinioni senza paura o favore. Un gruppo in cui prevale l'ortodossia indiscussa può perdere prove, ragionare male ed essere indebitamente influenzato dalle pressioni politiche (assicurandosi che la visione "giusta" sia mantenuta).

Una società dovrebbe essere in grado di verificare visioni diverse l'una contro l'altra, confutare e correggere errori e idealmente raggiungere un insieme di credenze più completo e più vero.

Libertà di dibattito

Critica dell'ideale della diversità di Mill hanno affermato che confonde la società in una sala per seminari universitari. Sostengono che politici e accademici abbiano un senso più qualificato del valore della ricerca della conoscenza rispetto agli investigatori imparziali.

Questa critica indica il posto speciale delle università quando si tratta di preoccupazioni riguardanti la libertà di parola, passato e presente.

Quando furono fondate le grandi università medievali, furono istituite come autonome società, contro le imprese private o le armi del governo pubblico.

Se l'inchiesta libera per coltivare cittadini istruiti doveva prosperare, il pensiero era, deve essere isolato dalle pressioni di vita economica e politica. Se un intellettuale è un portavoce retribuito di una società o di un governo, avrà forti incentivi per sopprimere verità scomode, presentare solo parti delle prove e attaccare gli avversari, non i loro argomenti, in modo da guidare i critici dalla scia.

Gran parte del programma medievale, specialmente nelle facoltà di arte, consisteva nell'insegnare agli studenti come domanda e dibattito opinioni contrastanti. Il medievale summas riflettere questa cultura: una forma di testo in cui le proposizioni sono state sollevate, le controproposte sono state considerate e confutate e sono state cercate sintesi complete.

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Agli studenti è stato insegnato a discutere proponendo una discussione e affrontando argomenti contrari. Jonathan Sharp / Unsplash

Questo non significa negare che alcune contro-posizioni fossero oltre il limite. Serviva bene una persona per intrattenerli solo come "avvocato del diavolo".

E in tempi diversi, alcune proposizioni sono state condannate. Ad esempio, il cosiddetto "condanne"Di 1210-1277 presso l'Università medievale di Parigi, ha limitato una serie di insegnamenti considerati eretici. Questi includevano insegnamenti di Aristotele come il fatto che gli atti umani non sono governati dalla provvidenza di Dio e che non c'è mai stato un primo essere umano.

Altre volte, i libri considerati immorali dalla Chiesa cattolica romana venivano bruciati o messi su Indice di opere proibite. E quelli che hanno pubblicato tali opere, come il filosofo e poeta 12th Century Abelardo, furono incarcerati.

Tali pratiche sopravviverebbero fino all'18 secolo nella Francia cattolica, quando enciclopedista Denis Diderot ha subito un destino simile.

Le prime forme moderne di indagine scientifica hanno sfidato il paradigma medievale. Si è sentito fare troppo affidamento su un canone consolidato di autorità e trascurare così le esperienze e le capacità delle persone di ragionare su ciò che queste esperienze hanno rivelato sul mondo.

Filosofo Francis Bacon, a volte noto come il padre dell'empirismo, sostenne non possiamo fare affidamento sui libri dei professori. Nuovi modi di porre domande e testare ipotesi provvisorie sul mondo dovrebbero diventare decisivi.

Poiché la natura è così vasta e gli esseri umani così limitati, dovremmo anche indagare come parte di una cultura scientifica condivisa, piuttosto che riporre la nostra fiducia nei singoli geni.

Ogni inquirente dovrebbe presentare i suoi risultati e le sue conclusioni al controllo e alla verifica di i loro coetanei. Tale dialogo da solo potrebbe assicurarsi che le idee di qualcuno non fossero le fantasie di un sognatore isolato.

Senza questa forma di libertà di indagine, con la promozione attiva delle voci dissenzienti, non ci potrebbero essere scienze.

Dove siamo ora?

Persone provenienti da diversi campi politici sono angosciate dal destino della libertà di parola. Quelli sul punto giusto per i dipartimenti umanistici, discutendo un artificiale, conformismo non rappresentativo presiede lì. Quelli di sinistra hanno da tempo puntato su dipartimenti di economia e affari, sollevando accuse simili.

Nel frattempo, tutti i dipartimenti sono soggetti a cambiare il destino delle università che hanno perso gran parte della loro indipendenza post-medievale dalle forze politiche ed economiche.

Quindi, la situazione non è così semplice come le controversie lo rendono.

Da un lato, le accuse di chiusura ideologica devono essere equilibrate rispetto al modo in cui una certa verità (già scoperta) esercita ciò che filosofo e analista politico Hannah Arendt definito un valore coercitivo.

Nessuno è intellettualmente "libero", in alcun senso reale, per affermare che la terra è piatta. La negazione cieca di prove schiaccianti, per quanto scomode, non è un esercizio di libertà.

D'altra parte, in discipline più comportamentali come la politica, non esiste una verità. Quando si impara a conoscere le strutture sociali, non considerare sia i conservatori che i progressisti è precludere la libertà di indagine degli studenti.

Insegnare un'unica prospettiva economica come indiscutibilmente "scientifico", senza considerare i suoi presupposti filosofici e i suoi fallimenti storici, è anche fare un'indagine libera (e i nostri studenti) un disservizio.

La domanda su come dovremmo insegnare apertamente ai pensatori antiliberali e antidemocratici è più complesso. Ma sicuramente farlo senza spiegare agli studenti le implicazioni delle idee di questi pensatori e come sono state usate da forze maligne storiche, è ancora una volta a vendere la libertà intellettuale (e la nostra democrazia) a corto.

La palla curva finale nei dibattiti sulla parola libera oggi proviene dai social media. Le singole osservazioni fatte in qualsiasi parte del mondo possono ora essere strappate dal loro contesto, "diventare virali" e costare qualcuno il loro sostentamento.

La libertà di parola, per essere significativa, dipende dalla capacità delle persone di opinioni diverse di esprimere le proprie opinioni (purché le loro opinioni non siano criminali e non incitino all'odio o alla violenza) senza timore che, così facendo, mettendo a rischio il benessere dei propri e dei propri cari.

Quando si applicano tali condizioni, come diceva il colonnello su Hogan's Heroes, "abbiamo modi per farti parlare". E anche modi per mantenere le persone in silenzio.The Conversation

Circa l'autore

Matthew Sharpe, professore associato di filosofia, Deakin University

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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