In tibetano la parola tonglen significa letteralmente "invio e assunzione". Si riferisce ad essere disposti ad accettare il dolore e la sofferenza di noi stessi e degli altri e di inviare felicità a tutti noi. Tonglen, o scambiarsi se stessi per gli altri, è un'altra pratica di bodhicitta per attivare la gentilezza amorevole e la compassione. Gli insegnamenti di bodhicitta che Atisha portò in Tibet includevano la pratica del tonglen.
Sebbene ci siano molti modi in cui possiamo avvicinarci a tonglen, l'essenza della pratica è sempre la stessa. Respiriamo ciò che è doloroso e indesiderato con il sincero desiderio che noi e gli altri potessimo essere liberi dalla sofferenza. Mentre lo facciamo, abbandoniamo la trama che accompagna il dolore e percepiamo l'energia sottostante. Apriamo completamente i nostri cuori e le nostre menti a qualsiasi cosa si presenti. Espirando, inviamo sollievo dal dolore con l'intenzione che noi e gli altri siamo felici.
Quando siamo disposti a rimanere anche solo un momento con energia scomoda, impariamo gradualmente a non temerlo. Poi, quando vediamo qualcuno in difficoltà, non siamo riluttanti a respirare la sofferenza della persona e inviare sollievo.
A partire da quiete e apertura Passa alla compassione
La pratica formale di tonglen ha quattro fasi. Il primo stadio è un breve momento di immobilità o apertura. Il secondo stadio è visualizzare e lavorare con la trama, l'energia grezza, la claustrofobia e la spaziosità. Il terzo stadio è l'essenza della pratica: respirare ciò che è indesiderato ed espirare un senso di sollievo. Nel quarto stadio estendiamo ulteriormente la nostra compassione includendo gli altri che stanno vivendo gli stessi sentimenti. Se vogliamo, possiamo combinare il terzo stadio e il quarto stadio, inspirando e espellendo se stessi e gli altri allo stesso tempo.
Quindi il primo stadio del tonglen è un momento di mente aperta, o bodhicitta incondizionata. Sebbene questa fase sia cruciale, è difficile da descrivere. Si riferisce all'insegnamento buddhista di shunyata - spesso tradotto come "vuoto" o "apertura". Sperimentando gli shunyata a livello emotivo, potremmo sentirci come se fossimo abbastanza grandi da ospitare tutto, che non ci fosse posto per cui le cose restassero bloccate. Se rilassiamo la mente e smettiamo di lottare, le emozioni possono attraversarci senza diventare solide e proliferanti.
Fondamentalmente, sperimentare l'apertura è avere fiducia nella qualità vivente dell'energia di base. Sviluppiamo la fiducia per permetterle di alzarsi, di indugiare e poi di trasmetterlo. Questa energia è dinamica, inafferrabile, sempre in uno stato di flusso. Quindi il nostro allenamento è, prima di tutto, notare come blocciamo l'energia o la congeliamo, come tendiamo i nostri corpi e le nostre menti. Poi ci alleniamo ad addolcirci, rilassarci e aprirci all'energia senza interpretazioni o giudizi.
Il primo lampo di apertura ci ricorda che possiamo sempre lasciare andare le nostre idee fisse e connetterci con qualcosa di aperto, fresco e imparziale. Poi, durante le fasi successive, quando iniziamo a respirare l'energia della claustrofobia e dei sentimenti indesiderati, li respiriamo in quell'enorme spazio, vasto come il cielo azzurro. Quindi inviamo tutto il possibile per aiutare tutti noi a sperimentare la libertà di una mente aperta e flessibile. Più ci esercitiamo, più accessibile sarà lo spazio incondizionato. Prima o poi capiremo che siamo già svegli.
Molti di noi non hanno idea di quale dovrebbe essere l'apertura lampeggiante. La prima volta che ho riconosciuto che era semplice e diretto. Nella sala in cui stavo meditando, un grande fan emise un forte ronzio. Dopo un po 'non ho più notato il suono, era così continuo. Ma poi la ventola si fermò bruscamente e ci fu un varco, un silenzio spalancato. Questa è stata la mia introduzione a Shunyata!
Per infiammare l'apertura, alcune persone visualizzano un vasto oceano o un cielo senza nuvole - qualsiasi immagine che trasmetta un'espansione illimitata. Nella pratica di gruppo, all'inizio viene suonato un gong. Solo l'ascolto del suono del gong può fungere da promemoria della mente aperta. Il flash è relativamente breve, non più di quanto ci vuole per un gong per smettere di risuonare. Non possiamo resistere a una simile esperienza. Tocciamo brevemente e poi proseguiamo.
Nella seconda fase del tonglen iniziamo a respirare le qualità della claustrofobia: spesse, pesanti e calde. Potremmo visualizzare la claustrofobia come polvere di carbone o come smog giallo-marrone. Quindi espiriamo le qualità della spaziosità: fresca, leggera e fresca. Potremmo visualizzarlo come una brillante luce lunare, come il sole scintillante sull'acqua, come i colori di un arcobaleno.
Tuttavia visualizziamo queste trame, immaginiamo di respirarle dentro e fuori attraverso tutti i pori del nostro corpo, non solo attraverso la nostra bocca e il nostro naso. Lo facciamo fino a quando non si sente sincronizzato con il nostro respiro e siamo chiari su ciò che stiamo prendendo e ciò che stiamo inviando. Va bene respirare un po 'più profondamente del solito, ma è importante dare l'inspirazione e l'espirazione in uguale tempo.
Potremmo scoprire, tuttavia, che preferiamo l'inspirazione o l'espirazione invece di mantenerli in equilibrio. Ad esempio, potremmo non voler interrompere la freschezza e la luminosità dell'outbreath prendendo in considerazione ciò che è spesso, pesante e caldo. Di conseguenza, l'outbreath potrebbe essere lungo e generoso, l'inspirazione breve e avara. Oppure, potremmo non avere problemi a connetterci con la claustrofobia sull'inbreath ma sentiamo che non abbiamo molto da spedire. Quindi il nostro outbreath potrebbe essere quasi inesistente. Se ci sentiamo così colpiti dalla povertà, possiamo ricordare che ciò che inviamo non è il nostro possesso personale. Ci stiamo semplicemente aprendo allo spazio che è sempre qui e lo condividiamo.
Nella terza fase, iniziamo a fare lo scambio per una persona specifica. Respiriamo il dolore di questa persona e mandiamo sollievo. Tradizionalmente, l'istruzione è iniziare a fare tonglen per quelli che spontaneamente accendono la nostra compassione. Mentre inspiriamo, visualizziamo i nostri cuori spalancati per accettare il dolore. Mentre espiriamo mandiamo quel coraggio e apertura. Non ci aggrappiamo ad esso, pensando: "Finalmente ho un piccolo sollievo nella mia vita, voglio tenerlo per sempre!" Invece, lo condividiamo. Quando pratichiamo così, inspirare si apre e accetta ciò che non vuole; espirare diventa lasciandosi andare e aprendosi ancora di più. Inspirando o espirando, stiamo invertendo le antiche abitudini di chiudere il dolore e aggrapparci a qualcosa di confortante.
Alcuni ospizi per l'AIDS incoraggiano i pazienti a fare tonglen per gli altri che hanno l'AIDS. Questo li collega in un modo molto reale con tutti nella loro situazione e aiuta ad alleviare la vergogna, la paura e l'isolamento. I lavoratori dell'ospizio fanno tonglen per creare un'atmosfera di chiarezza in modo che le persone intorno a loro possano trovare il loro coraggio e ispirazione e essere liberi dalla paura.
Fare Tonglen per un'altra persona
Fare tonglen per un'altra persona arieggia il nostro punto di riferimento personale molto limitato, la mente chiusa che è la fonte di così tanto dolore. Allenarsi nel liberare la presa su se stessi e prendersi cura degli altri è ciò che ci collega al punto debole del bodhicitta. Ecco perché facciamo tonglen. Facciamo pratica ogni volta che c'è sofferenza, nostra o altrui. Dopo un po 'diventa impossibile sapere se stiamo praticando a nostro vantaggio oa beneficio degli altri. Queste distinzioni cominciano a crollare.
Ad esempio, forse stiamo praticando il tonglen perché vogliamo aiutare la nostra madre malata. Ma in qualche modo le nostre stesse emozioni reattive - senso di colpa, paura o rabbia repressa - si presentano e sembrano bloccare un autentico scambio. A quel punto possiamo spostare la nostra attenzione e iniziare a respirare i nostri sentimenti conflittuali, usando il nostro dolore personale come collegamento con altre persone che si sentono chiuse e spaventate. Aprire i nostri cuori alle emozioni bloccate ha il potere di chiarire l'aria e anche il beneficio di nostra madre.
A volte potremmo non sapere cosa inviare nel respiro. Possiamo inviare qualcosa di generico, come spaziosità e sollievo o gentilezza amorevole, oppure possiamo inviare qualcosa di specifico e concreto, come un mazzo di fiori. Ad esempio, una donna che praticava il tonglen per il suo padre schizofrenico non ha avuto difficoltà a respirare con il desiderio che fosse libero dalla sofferenza. Ma sarebbe rimasta bloccata nel respiro, perché non aveva idea di cosa mandargli che potesse essere d'aiuto. Alla fine, ha avuto l'idea di mandargli una buona tazza di caffè, uno dei suoi piaceri preferiti. Il punto è usare qualsiasi cosa.
Apertura a qualsiasi cosa si presenti
La pratica consiste nell'aprirsi a qualsiasi cosa sorga, ma è importante non essere eccessivamente ambiziosi. Aspiriamo a mantenere i nostri cuori aperti nel momento presente, ma sappiamo che non sarà sempre possibile. Possiamo fidarci che se facciamo solo tonglen come meglio possiamo, la nostra capacità di provare compassione si espanderà gradualmente.
Quando stiamo praticando il tonglen per un individuo specifico, includiamo sempre il quarto stadio, che estende la compassione a tutti nella stessa situazione. Ad esempio, se stiamo facendo tonglen per la nostra sorella che ha perso il marito, possiamo respirare la sofferenza di altre persone che stanno soffrendo per i propri cari persi e mandare loro tutto il sollievo. Se stiamo praticando per un bambino abusato, possiamo inspirare ed espirare per tutti i bambini spaventati e non protetti ed estenderlo ancora di più a tutti gli esseri che vivono nel terrore. Se facciamo tonglen con il nostro dolore, ricordiamo sempre quelli che hanno un'angoscia simile e li includiamo mentre inspiriamo ed espiriamo. In altre parole, iniziamo con qualcosa di particolare e genuino e poi allarghiamo il cerchio il più lontano possibile.
Una pratica sul posto
Raccomando di utilizzare il tonglen come pratica in loco. Fare tonglen per tutto il giorno può sembrare più naturale rispetto a farlo sul cuscino. Per prima cosa, non vi è mai alcuna mancanza di argomenti. Quando sorge una forte sensazione indesiderata o vediamo qualcuno ferire, non c'è nulla di teorico su ciò che useremo per praticare. Non ci sono quattro fasi da ricordare e nessuna lotta per sincronizzare le trame con il respiro. Proprio lì quando è molto reale ed immediato inspiriamo ed espiriamo con il dolore.
La pratica della vita quotidiana non è mai astratta. Non appena arrivano emozioni imbarazzanti, ci alleniamo a respirarle e a far cadere la trama. Allo stesso tempo, estendiamo i nostri pensieri e preoccupazioni ad altre persone che sentono lo stesso disagio, e respiriamo con il desiderio che tutti noi potremmo essere liberi da questa particolare marca di confusione. Poi, mentre espiriamo, mandiamo noi stessi e gli altri qualunque tipo di sollievo pensiamo possa essere d'aiuto. Ci esercitiamo anche in questo modo quando incontriamo animali e persone che soffrono. Possiamo provare a farlo quando sorgono situazioni e sentimenti difficili e nel tempo diventerà più automatico.
È anche utile notare qualsiasi cosa nella nostra vita quotidiana che ci porti felicità. Non appena ne veniamo a conoscenza, possiamo pensare di condividerlo con gli altri, coltivando ulteriormente l'attitudine del tonglen.
Come bodhisattva guerriero, più ci alleniamo a coltivare questo atteggiamento, più scopriamo la nostra capacità di gioia ed equanimità. A causa del nostro coraggio e della nostra volontà di lavorare con la pratica, siamo più capaci di sperimentare la bontà fondamentale di noi stessi e degli altri. Siamo maggiormente in grado di apprezzare il potenziale di tutti i tipi di persone: quelle che troviamo piacevoli, quelle che troviamo spiacevoli e quelle che non conosciamo nemmeno. Così tonglen inizia a ventilare i nostri pregiudizi e ci introduce in un mondo più tenero e aperto.
Trungpa Rinpoche era solito dire, tuttavia, che non ci sono garanzie quando pratichiamo tonglen. Dobbiamo rispondere alle nostre stesse domande. Allevia davvero la sofferenza? Oltre ad aiutarci, ne beneficiano anche gli altri? Se qualcuno dall'altra parte della terra sta soffrendo, la aiuterà che qualcuno si preoccupa? Tonglen non è tutto ciò che è metafisico. È semplice e molto umano. Possiamo farlo e scoprire da soli cosa succede.
Ristampato con il permesso dell'editore
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Fonte articolo:
I luoghi che ti spaventano: Una guida per l'impavidità in tempi difficili
di Pema Chodron.
Una guida permanente per imparare a cambiare il modo in cui ci relazioniamo ai momenti difficili e spaventosi della nostra vita, mostrandoci come possiamo usare tutte le nostre difficoltà e paure come un modo per addolcire i nostri cuori e aprirci a una maggiore gentilezza.
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L'autore
PEMA CHODRON è una monaca buddista americana e uno dei principali studenti di Chogyam Trungpa, il famoso maestro di meditazione tibetano. Lei è l'autore di La saggezza di nessuna fuga, Inizia dove seie il best-seller Quando le cose cadono a pezzi. Lei è l'insegnante residente a Abbazia di Gampo, Cape Breton, Nova Scotia, in Canada, il primo monastero tibetano per gli occidentali.
