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Narrato da Marie T. Russell
Per me, il crepuscolo, il momento in cui il bagliore del giorno diminuisce ma l'oscurità della notte non ha ancora ricoperto il cielo, è un momento sacro. Quindi, ho prestato attenzione al crepuscolo, il tempo tra il mondo della luce e il mondo delle tenebre, e ho notato una sensazione di perdita mentre un altro giorno cala e una sensazione di entusiasmo mentre un'altra sera mi abbraccia.
Desideroso di cosa?
Non vedo l'ora di immergermi nell'immenso oceano di silenzio che è semplicemente lì mentre chiudo gli occhi ed entro in meditazione, inspirando ed espirando, rilasciando la stimolazione del giorno, svuotando il rumore interno che lo accompagna e sprofondando nel vastità.
Dopo alcuni anni in cui ho sentito una preziosa intimità con il mio respiro, ho capito che ogni meditazione è come praticare la morte, andare più in profondità dentro di sé, lasciar andare tutto ed espirare un'ultima volta. Poi mi sono reso conto, mentre scrivevo questo paragrafo, che questa pratica ritualizzata mi ha aiutato a prepararmi per il Grande Crepuscolo, per invecchiare consapevolmente nel crepuscolo del mio tempo qui.
Prima di coltivare la pura consapevolezza, il nostro mondo interiore è spruzzato con i colori di intense emozioni. Crediamo ai nostri pensieri fugaci e ci identifichiamo inconsciamente con il personaggio ombra che sta emergendo nel momento. Nel contesto dell'invecchiamento, il risultato è dolore, paralisi, vergogna: "Sono troppo vecchio o debole per quello", piuttosto che "Mi sento debole oggi". Oppure "Sono inutile" invece di "Non ho voglia di fare molto oggi". Ci perdiamo nel personaggio ombra e non abbiamo un portale per il silenzio.
Non siamo i nostri pensieri
Dopo aver coltivato la pura consapevolezza e aver imparato a testimoniare quei personaggi, possiamo osservare i sentimenti del momento e notare i nostri pensieri senza crederci. Galleggiano come nuvole nel cielo delle nostre menti. La nostra identità più profonda rimane chiara, non colorata dai fenomeni passeggeri. Potremmo dire: "Mi sento triste per questa perdita, ma so che passerà". Oppure "Non posso più farlo, ma so che non toglie nulla a chi sono". Oppure "Posso accettare che sia così, anche se vorrei che fosse diverso".
Quando ci apriamo quotidianamente a questo stato e osserviamo, respiro dopo respiro, iniziamo a renderci conto che non siamo quei pensieri, quei personaggi ombra che si lamentano, giudicano o rifiutano le nostre circostanze. Non siamo quei sentimenti che fluiscono e rifluiscono. Piuttosto, siamo quella consapevolezza semplice, silenziosa e osservante. E più ci identifichiamo con esso, piuttosto che con il rumore, più la mente diventa silenziosa, più ampio si apre il cuore e più sprofondiamo nel vuoto senza tempo. E più abbracciamo la vita così com'è.
Questa capacità di rompere la nostra identificazione inconscia con il carattere ombra e tornare alla pura consapevolezza o alla vastità silenziosa porta molti doni: fornisce al corpo un profondo rilassamento e recupero dallo stress, mentre la frequenza cardiaca e la pressione sanguigna diminuiscono. E la meditazione altera le onde cerebrali in modo positivo, come indicato da anni di ricerca.
Meditazione contro degenerazione cerebrale legata all'età
Studi più recenti dimostrano che la meditazione può rallentare l'invecchiamento a livello cellulare. La dottoressa Elizabeth Blackburn, che ha vinto il Premio Nobel 2009 per la scoperta dei telomeri (i cappucci protettivi sui cromosomi la cui lunghezza è una metrica per l'invecchiamento), ha collegato lo stress a telomeri più corti, che significano vite più brevi. Se la meditazione riduce lo stress, ha ragionato, potrebbe aumentare la lunghezza dei telomeri. In una serie di studi, ha scoperto di sì.
La meditazione sembra anche rallentare la degenerazione legata all'età nel nostro cervello. La neurologa Eileen Luders dell'UCLA ha esaminato il legame tra l'età e il volume della sostanza bianca del cervello, che in genere si riduce con l'età. Ha riferito che questa diminuzione era meno evidente nei meditatori rispetto ai non meditatori. In media, il cervello dei praticanti a lungo termine sembrava avere sette anni e mezzo più giovane all'età di cinquant'anni rispetto al cervello dei non meditatori.
Con la pratica, un giorno potremo sederci in silenzio, osservare il flusso di pensieri e sentimenti andare e venire e distinguere la voce di un personaggio ombra dal sussurro dell'anima. Nel contesto dell'invecchiamento, possiamo identificare l'età, ma non identificarci con essa. Piuttosto, i cambiamenti che inevitabilmente sorgono con l'età diventano un veicolo per l'evoluzione dell'anima.
D'altra parte, quando teniamo duro e resistiamo al cambiamento, sorge un'ondata di dolore. Tutto cambia; non vogliamo che cambi. Tutto finisce; non vogliamo che finisca. Ci aggrappiamo per la cara vita. E proviamo un dolore terribile nella misura in cui resistiamo al cambiamento in continua evoluzione.
Scegliere la Qualità della Consapevolezza
Fortunatamente, nel nostro tempo, con la democratizzazione dei metodi mistici e contemplativi che erano tenuti nascosti per pochi eletti, ora possiamo esplorare molte pratiche e sceglierne una che si adatti alle nostre tendenze e/o credenze naturali. Possiamo coltivare uno stato mentale - pura consapevolezza o non-dualità - che apre uno spazio interno in cui possiamo notare come i pensieri vanno e vengono, come i personaggi ombra vanno e vengono e come le sensazioni corporee vanno e vengono. Qui, l'ego non ha un programma né un obiettivo. Non è cercare di arrivare da qualche parte, aggiustare qualcosa o resistere a qualcosa. Invece, lasciamo andare i contenuti della mente e riposiamo nella pura consapevolezza stessa.
Come cantava per noi George Harrison (in dentro di te senza di te),
"Quando hai visto oltre te stesso, allora potresti scoprire che la pace della mente sta aspettando lì."
Quindi, da una prospettiva spirituale, non possiamo scegliere le circostanze della nostra epoca. Ma possiamo scegliere la qualità della consapevolezza che portiamo a quelle circostanze. Possiamo aprire il portale alla vastità silenziosa e sperimentare i nostri pensieri e sentimenti come un testimone silenzioso, liberato dalla presa dell'ombra.
Copyright 2021 di Connie Zweig, Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore
Park Street Press, un'impronta di Tradizioni interiori Intl.
Fonte dell'articolo
Il lavoro interiore dell'età: il passaggio dal ruolo all'anima
di Connie Zweig PhD.
Con la longevità estesa arriva l'opportunità per una crescita personale e uno sviluppo spirituale prolungati. Ora hai la possibilità di diventare un Anziano, di lasciarti alle spalle i ruoli passati, passare dal lavoro nel mondo esterno al lavoro interiore con l'anima e diventare autenticamente chi sei. Questo libro è una guida per aiutare a superare gli ostacoli interiori e ad abbracciare i doni spirituali nascosti dell'età.
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L'autore
Connie Zweig, Ph.D., è un terapista in pensione, coautore di Incontro con l'ombra ed Romancendo l'ombra, autore Incontrare l'ombra della spiritualità e un romanzo, Una falena alla fiamma: la vita del poeta sufi Rumi. Il suo prossimo libro, Il lavoro interiore dell'età: il passaggio dal ruolo all'anima, (settembre 2021), estende il lavoro delle ombre alla tarda età e insegna l'invecchiamento come pratica spirituale. Connie pratica pratiche contemplative da 50 anni. È una moglie e una nonna ed è stata iniziata come anziano da Sage-ing International nel 2017. Dopo aver investito in tutti questi ruoli, sta praticando il passaggio dal ruolo all'anima.
Visita il sito dell'autore: ConnieZweig.com
