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Per alcuni occidentali, l’insuperabile crescita della scienza e della tecnologia ha significato il rifiuto della vita religiosa. Tuttavia, il sacro desiderio si risveglia in noi e solo lo spirito può contenerlo adeguatamente. Se un contesto religioso o spirituale non è disponibile per incanalare il nostro desiderio, troverà altri oggetti del desiderio e gli ambiti più concreti e mondani della vita: i nostri amanti, la pornografia, i giochi online e le fantasie sui social media, così come il cibo, le droghe. e alcol, saranno costretti a portarselo dietro.

Prima che uno dei fondatori degli Alcolisti Anonimi, noto come Bill W., lanciasse il programma, Jung gli disse che il desiderio di alcol, o superalcolici, era equivalente, a un livello basso, alla sete di Spirito, o unione con Dio. Questa profonda intuizione potrebbe aver portato i fondatori di AA a costruire la loro organizzazione su fondamenta spirituali.

Mi ha anche aiutato a capire che qualsiasi dipendenza maschera il nostro sacro desiderio. Un biscotto al cioccolato, un bicchierino di vodka, un sorso di ecstasy, un lancio di dadi, un vestito firmato: ognuno può portare la proiezione del Sé o imago dei. Ognuno di essi può offrire la promessa di uno sballo che altera il nostro stato di coscienza un'ultima volta. E il desiderio per ciascuno di questi oggetti del desiderio nasconde il nostro desiderio più profondo di trascendenza. Questi alti sostituti camuffano il nostro sacro desiderio con una soluzione temporanea, una soluzione rapida, che ci lascia solo affamati di più.

Allora si combatte la battaglia: bere o non bere, mangiare o non mangiare, andare lì o non andare lì, prendere quello o non prendere quello. L'oggetto proibito diventa pericoloso e venerato.

Riempire il vuoto del sacro desiderio

In La sete di completezza, Christina Grof ha descritto il suo sentimento di sacro desiderio fin dall'infanzia:


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“Avevo la bocca dello stomaco vuota, il cuore ferito e tutto il mio essere aspirava a qualcosa che non potevo identificare. Man mano che crescevo, il dolore nella mia anima permeava tutti gli aspetti della mia vita. Provavo una nostalgia enorme per qualcosa di indefinito, per un'entità, un luogo o un'esperienza senza nome. Niente di ciò che facevo sembrava alleviare il desiderio dentro di me.

Poi ha trovato il “delizioso oblio” dell’alcol: “I miei confini si sono sciolti, il dolore è scomparso ed ero, pensavo, libera. Mi sentivo a mio agio nella mia pelle, ero a mio agio con le persone in un modo che era impossibile nella mia vita quotidiana. Mi sono sentito incluso, accettato e amato, finché l’alcol non si è rivoltato contro di me”.

Nel frenetico sforzo di riempire il vuoto, molte persone si abbandonano al loro comportamento di dipendenza. Potrebbero, ad esempio, consumare enormi quantità di alcol, sigarette e droghe. Cercando di sconfiggere le loro dipendenze, provano un intenso sollievo e rimorso nelle prime fasi dell'astinenza. Ma per la maggior parte dei tossicodipendenti si verifica un ciclo ripetitivo: desiderio intenso, pensieri ossessivi sull'oggetto desiderato proibito, quindi un'esplosione di agiti, spesso accompagnati da euforia. I tossicodipendenti cercheranno quindi di allontanare il loro desiderio o, in alternativa, di trovare un altro modo per gratificarlo. Ma, alla fine, né la negazione del desiderio né il compromesso con esso funzioneranno.

I disturbi alimentari e il cibo proibito

Marion Woodman ha scritto di questo fenomeno nel contesto dei disturbi alimentari in Dipendenza dalla perfezione. Le donne obese e anoressiche combattono per la consapevolezza attraverso l'accettazione o il rifiuto del cibo, ha detto. Proiettano l'immagine sul cibo proibito e vogliono mangiarlo, per comunicare con ciò che hanno proiettato verso l'esterno. Le persone che si abbuffano mangeranno finché l’ego non si arrende e si arrende a una forza più grande e archetipica.

D'altra parte, le persone che muoiono di fame digiuneranno o faranno esercizio finché non si sentiranno leggere e senza peso. Vogliono lasciare il fango della materia, diceva Woodman, per volare con lo spirito. In entrambi i casi, Woodman ha suggerito che queste compulsioni sostituiscano rituali significativi che in precedenza offrivano la trascendenza religiosa. Sottomettendoci a un rito spirituale, invochiamo gli dei, offriamo l'ego in sacrificio e ci sentiamo rinati a un nuovo livello di consapevolezza.

Ma l’alcol non sostituisce lo spirito, e la fame non sostituisce il digiuno. In ogni caso, il concreto viene sostituito al simbolico, e la routine involontaria e ripetitiva sostituisce la sottomissione volontaria dell'ego a una forza più grande. Coloro che riescono ad eliminare definitivamente il desiderio per una sostanza o un comportamento scoprono che, al di sotto di esso, rimane un desiderio più profondo.

Voglie e stress emotivo

Il Buddismo insegna che tutto lo stress emotivo deriva dal desiderio o tanha, che si traduce come “sete”. Questo desiderio di dipendenza, che non può essere soddisfatto, non è fondamentalmente diverso dagli altri desideri. Ma mi ricorda l'insegnamento buddista sugli spiriti affamati, creature che hanno la pancia gonfia ma il collo sottile come un ago. Anche se sono circondati dal cibo, non riescono a soddisfare la fame o la sete perché possono mangiare o bere solo una goccia alla volta.

Nel suo libro Santa Fame, Margaret Bullitt-Jonas ha descritto la sua lotta contro le abbuffate come radicata in desideri contrastanti. Voleva fare un discorso che suo padre, non disponibile, avrebbe ascoltato in silenzio. E non voleva dire una parola; è stata sconfitta prima di iniziare. Voleva piangere tra le braccia della sua triste madre e sentire che i suoi sentimenti andavano bene. E lei voleva scappare da tale intimità ed esposizione personale. Voleva vivere in ogni centimetro del suo corpo ed essere a casa nella sua pelle. E voleva liberarsi del suo corpo e punirlo per i suoi bisogni. Voleva che la sua vita fosse imprevedibile e fresca. E voleva avere il controllo completo. Voleva essere sveglia, vitale e viva. E lei voleva dormire ed essere completamente insensibile.

Alla fine, disse, non aveva idea di cosa desiderasse più profondamente. Ha risolto il suo dilemma con il cibo. Un giorno potrà confidare nel desiderio di aprirsi alla vita e di mangiare leggero. Il giorno dopo sarebbe stata presa dal bisogno di controllo e di abbuffata. La sua mente divenne un tiranno, il suo corpo ne fu prigioniero. Divenne una donna perennemente inquieta, spaventata dal suo vuoto interiore, incapace di ascoltare il suo desiderio. Invece, il suo desiderio si trasformò in un desiderio insaziabile.

Soffocò le parole e riempì il silenzio con il cibo. Attraverso Overeaters Anonymous, pregando e raccontando la sua vera storia, Bullitt-Jonas alla fine scoprì che, dopotutto, non era il cibo che desiderava. Quando smetteva di collegare i suoi desideri al cibo, un desiderio più grande e profondo poteva fluire attraverso di lei, il desiderio di qualcosa di infinito, qualcosa di sfuggente ma presente. Lo chiamava un potere che accoglie le sue passioni e la sua fame, un potere che non elimina i desideri ma li trasforma.

Quando incontriamo l’Altro spirituale nella dipendenza, non abitiamo più consapevolmente il nostro santo desiderio. Diventiamo suoi prigionieri. Siamo trascinati dalle onde del desiderio, fino al punto di annegare. Ma se riusciamo a reindirizzare il nostro desiderio verso il sacro, la risacca può portarci al livello successivo di consapevolezza. E in questo modo la dipendenza diventa veicolo di evoluzione.

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Adattato con il permesso dell'editore,
Park Street Press, un'impronta di Tradizioni interiori Intl.

Fonte articolo:

LIBRO: Incontrare l'ombra sul cammino spirituale

Incontrare l'ombra sul sentiero spirituale: la danza dell'oscurità e della luce nella nostra ricerca del risveglio
di Connie Zweig.

Dentro ognuno di noi c'è un desiderio spirituale che ci spinge a unirci con qualcosa di più grande di noi stessi, a risvegliarci alla nostra unità con tutta la vita. Tuttavia, indipendentemente dal percorso spirituale che scegliamo, inevitabilmente incontriamo la nostra ombra, quegli aspetti inconsci di noi stessi che sopprimiamo o neghiamo, o le ombre dei nostri insegnanti e i loro desideri segreti riguardo al denaro, al sesso e al potere. Incontrare l'ombra può far deragliare il viaggio, ma, secondo Connie Zweig, Ph.D., possiamo imparare a riprenderci dalla perdita di fede e passare dall'ingenuità spirituale alla maturità spirituale.

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L'autore

foto di Connie Zweig, Ph.D.Connie Zweig, Ph.D., è uno psicoterapeuta in pensione, ex redattore esecutivo della Jeremy P. Tarcher Publishing, ex editorialista di Scudiero rivista e collaboratore di LA Times. Conosciuta come l'Esperta dell'Ombra, è coautrice di Incontro con l'ombra e Romanzare l'ombra e autore di Incontrare l'ombra della spiritualità e un romanzo, Una falena alla fiamma: la vita del poeta sufi Rumi

Visita il sito dell'autore: ConnieZweig.com

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