La domanda sorge spontanea: i mistici continuano a recitare la parte vecchia dell'essere spettatori passivi dello show mondiale o stanno andando a misurarsi con questa opportunità unica di rendere un servizio tempestivo? Coloro che sono stati dotati di uno scorcio della lontana meta divina, verso cui tutte le cose si muovono, dovrebbero rendersi conto di avere un posto meritevole nello schema attuale, un luogo che solo loro possono riempire. Possono contribuire a ciò che nessun altro può fare.
Essi non solo possono aiutare, come ogni persona onesta sta aiutando, le forze della rettitudine a garantire la vittoria esterna sulle forze della malvagità, ma possono anche assistere nell'importante lotta interiore delle forze della conoscenza contro quelle dell'ignoranza.
Come possono le persone di testa e di cuore rimanere estranee alle tragiche forze esterne che li circondano oggi? Come possono coloro che si sentono con e per i loro compagni sofferenti, che riconoscono questa guerra unica per il conflitto spirituale che è in realtà, che comprendono le tremende conseguenze morali per il futuro dell'umanità coinvolte nel suo esito? Come possono queste persone chiudersi nell'avorio? torri di ashram yogici e ritiri monastici?
Questo insignificante disprezzo delle miserie altrui, questo accampamento in una splendida oasi tenuta tutto per sé, questa immensità simile a uno struzzo in una fredda torre d'avorio, non è un segno di saggezza, qualunque cosa creda la popolazione. Fu Vasishta, un antico saggio non un asceta, che disse: "A meno che il bene di tutti non diventi il tuo bene, aggiungerai solo le catene ai tuoi piedi", quando sollecita un giovane principe, che a Buddha cerca di rinunciare al mondo e sfuggire ai suoi doveri per ottenere una pace egocentrica.
Chiunque comprenda veramente e senta profondamente una relazione interiore e una responsabilità condivisa per le altre creature non può mai aderire al culto dell'indifferenza. In una crisi mondiale come quella attuale, per esempio, questi non potrebbero mai stare pigramente, balbettando con le spalle alzate di persone che devono sopportare il loro karma e di tutto ciò che è proprio come Dio desidera, mentre strumenti umani aggressivi di malvagità invisibile le forze si sforzano di aggiustare manette a spillo sulla razza umana e sulla mente. Al contrario, saliranno alla chiamata imperativa dell'ora.
La necessità per il servizio altruistico
È su questo punto della necessità del servizio altruistico che la via filosofica diverge in modo sorprendente dal sentiero mistico. Tale divergenza, per quanto necessaria in ogni momento, è diventata più necessaria che mai nei nostri tempi.
Il giorno dell'isolamento spirituale è passato. Una tale dottrina egocentrica può fare poco appello a coloro che sono stati toccati dai bisogni disperati e urgenti della moderna umanità.
La mistica cerca una condizione statica, mentre la filosofia cerca una dinamica. Il misticismo si accontenta del ritiro dalla vita, ma la filosofia abbraccia tutta la vita. I mistici sono felici quando ottengono il loro proprio pace interiore, ma i filosofi saranno felici solo quando tutti otterranno una tale pace.
Lo stato sereno che i filosofi mantelli non viene comprato al prezzo di un'indifferenza egocentrica agli altri e non li isola dalle loro lotte. I filosofi sono soggetti a una necessità interiore di servire l'umanità.
I grandi saggi videro il disperato bisogno dell'umanità e misericordiosamente diedero il loro aiuto. Non si stettero mai in disparte; non disprezzavano coloro che dovevano partecipare alla vita mondana e fuggire di conseguenza, ma capivano la loro situazione e li aiutavano.
Non trascorrevano le loro vite sedute a parte nelle grotte di montagna e nei rifugi forestali, negli ashram e nei nascondigli monastici, ma andavano dove si trovavano le folle, dove erano necessarie, in effetti. Questo è ciò che Gesù ha fatto. Questo è ciò che Buddha ha fatto. Gesù infatti ha lavorato così instancabilmente per l'illuminazione degli altri che spesso non ha avuto il tempo di mangiare. Questa, infatti, è la caratteristica eccezionale che li distingue dai semplici yogi. Avevano pietà; avevano sentimenti simili.
Nella Bhagavad Gita, Krishna rende perfettamente chiaro che lo yogi che vive e serve il mondo è di gran lunga superiore allo yogi che fugge e lo rinunzia. Eppure, nonostante questo insegnamento esplicito da uno dei più riveriti saggi indiani, molti asceti indù ti diranno che il monachesimo egocentrico è superiore!
La coscienza trascendente della mente pura
Chi ha raggiunto un'intuizione vera e permanente non ha bisogno di trascorrere il suo tempo sempre in meditazione. Perché la meditazione è una forma di esercizio mentale per aiutare i suoi praticanti ad entrare nella coscienza trascendente della Mente pura. Chi vede la Mente pura tutto il tempo non ha bisogno di praticare alcun esercizio per la sua possibile percezione.
Quando, quindi, ci viene detto che un saggio vive in luoghi remoti e caverne di montagna per praticare indisturbate le sue meditazioni, possiamo essere certi che questa persona è solo un'aspirante, solo un aspirante saggio. La popolazione, colpita da questo ascetismo e intimorita dalla sua trance, considera spesso un tale yogi come un saggio. Lui o lei può accettare una tale valutazione. Ma questo yogi avrà davvero lo status solo di un mistico, forse anche perfetto. Se i mistici raggiungono tale perfezione e sono stregati dalle trance transitorie, sentiranno che sono tutti sufficienti e non hanno bisogno di nulla dal mondo.
I limiti della pratica mistica
Il corollario di questo, purtroppo, è che i guai degli altri non hanno nulla a che fare anche con loro. Se iniziano affascinati dalla soddisfazione emotiva che avvolge il loro successo, sviluppano un'indifferenza verso il sofferenza del genere umano e finiscono per diventare reclusi compiacenti e nulla più.
Questo non significa che i saggi non praticheranno mai la meditazione. Lo faranno. Ma lo faranno di più per il bene degli altri che per loro. Eseguiranno tutte le loro altre responsabilità personali e sociali, come dettano la loro saggezza e le loro circostanze karmiche; i saggi certamente non cercheranno di scappare da loro né credere che la loro illuminazione li abbia liberati dagli altri.
L'apprezzamento di tutti gli ammirevoli benefici della pratica mistica non dovrebbe renderci ciechi dei suoi limiti e farci commettere l'errore di configurarlo come l'unico obiettivo per tutta l'umanità. Le persone riflessive prima o poi si scontreranno con questi limiti e il malcontento così generato li indurrà nuovamente a battersi su questa ricerca dell'Io supremo. Così, alla fine, possono allargare i loro orizzonti e percepire che il tipo ideale non è il mistico ma il saggio.
Cos'è un saggio?
Il saggio è la persona che ha terminato tutti e tre gli stadi della religione, dello yoga e della filosofia, ha realizzato l'Io supremo ed è arrivato di conseguenza a un'ampia compassione per le altre creature. Poiché il saggio comprende che la radice della maggior parte dei problemi e delle sofferenze umane è l'ignoranza, anche lui comprende che la migliore forma di servizio che può essere reso è illuminare gli altri. Quindi, per quanto le circostanze e le capacità lo consentono, e per quanto indica l'aspirazione degli altri, i saggi si dedicano al loro benessere interiore. In un'occupazione così benefica si impegneranno quindi incessantemente.
Attraverso tutta la storia il mistico è stato confuso con il saggio semplicemente perché quest'ultimo è raramente esistito, essendo di solito un ideale aspirazionale piuttosto che una possibilità realizzata. Il tipo più elevato del primo raggiunge quello che può essere chiamato "immobilizzazione yogica", che si ottiene seguendo un percorso di astrazione dagli intrecci, un percorso che è una disciplina mentale e fisica necessaria ma ancora negativa.
Non è abbastanza. Al di là di esso si trova il sentiero definitivo, che riporta di nuovo la persona nel mondo ma che gli consente di mantenere un distacco interiore segreto. L'aura di intensa pace mentale che si avverte alla presenza di perfetti mistici non è necessariamente un segno di perfezione, come pensa l'ignorante, ma un segno di concentrazione di successo rivolta verso l'interno. Esercitano coscientemente una forza mesmerica sui discepoli che siedono passivamente attorno a loro. D'altra parte, i saggi trascorrono tutta questa forza concentrativa nell'azione intesa a rendere un vero servizio agli altri e allo stesso tempo, spontaneamente e senza sforzo, dando anche ciò che è dato dal mistico a coloro che cercano.
I Pratico Differenza tra un mistico e un saggio
Le differenze mentali tra loro sono troppo sottili e complesse per la moltitudine non iniziata da cogliere, ma è facile capire il pratico differenza tra loro. Una semplice analogia ci aiuterà qui.
Esistono due tipi di elettricità: statica e dinamica. Il primo produce al meglio una singola scintilla inutile, mentre il secondo produce un flusso di potenza utile continua. La corrente elettrica che tocchiamo per luce, calore e potenza appartiene alla seconda categoria.
I mistici, che cercano di ridurre al minimo le attività, sono come l'elettricità statica. I saggi, cercando di rendere il massimo servizio possibile durante la loro vita, sono come l'elettricità dinamica.
I mistici, nel loro genuino bisogno di solitudine e silenzio, si allontanano deliberatamente dal mondo. I saggi, nella loro compassionevole consapevolezza dell'oscurità che lo sovrasta, volutamente si volgono verso il mondo.
Psicologicamente, i mistici sono nella fase in cui hanno bisogno di silenziare il pensiero e di astenersi dall'azione per eliminare i loro disturbi, mentre i saggi sono passati da un punto all'altro e possono permettersi di lasciare che sia il pensiero sia l'azione abbiano pieno gioco senza danno.
I mistici accovacciati devono trascurare la terra perché cercano di librarsi nel cielo celeste; i saggi che lavorano devono stare sulla terra perché lo trovano specchi di quel cielo! E mentre il primo trova Dio dentro e Satana fuori nel mondo, il secondo trova Dio ovunque.
I mistici sono orgogliosi della negligenza nei confronti degli affari materiali e della cattiveria con cui si occupano dei doveri materiali. I saggi sono orgogliosi dell'efficienza e della concentrazione con cui si occupano delle responsabilità materiali.
I mistici possono ritenere ipocritamente che prestare la dovuta attenzione alla vita materiale equivale a praticare il materialismo. I saggi crederanno sensatamente che non farlo è praticare sciocchezze. Quindi lo scopo della filosofia non è, come quello del misticismo, allontanarci dal mondo, anzi il contrario. Ci augura di abbracciare pienamente la vita, ma di farlo con padronanza di sé, comprensione completa e disponibilità disinteressata.
© 1984 / 1985, 2019 di Paul Brunton Philosophic Foundation.
Edizione 2nd rivista ed espansa, edita da:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Fonte dell'articolo
Istruzioni per la vita spirituale
di Paul Brunton
Non importa a che punto siamo nel nostro sviluppo spirituale, tutti abbiamo domande sulla nostra pratica e su ciò che stiamo vivendo - sia le sfide che le opportunità. Come posso superare le mie lotte per meditare più profondamente? C'è bisogno di un guru o posso contare su me stesso? Posso fidarmi del mio intuito? È possibile ascoltare la "Parola Interiore", la voce dell'anima, e come posso essere sicuro che sia quello che sto ascoltando? Il Sé Superiore è nel cuore? Offrendo risposte affidabili a queste e molte altre domande, il famoso insegnante spirituale Paul Brunton fornisce istruzioni per guidare il proprio sviluppo in tre aree fondamentali del sentiero spirituale: meditazione, autoesame e sviluppo del risveglio. (Disponibile anche come audiolibro e in formato Kindle)
L'autore
Paul Brunton (1898-1981) è ampiamente stimato per l'integrazione creativa degli insegnamenti spirituali e dei sistemi di meditazione del mondo in un approccio chiaro e pratico più adatto alla vita contemporanea. È l'autore di oltre i libri 10, incluso il bestseller Una ricerca in India segreta, che ha introdotto Ramana Maharshi in Occidente. Per maggiori informazioni, visita https://www.paulbrunton.org/
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