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Sebbene un evento traumatico o un'esperienza di vita spesso ci lasci con conseguenze personali dolorose o addirittura devastanti, può anche essere un dono nascosto, una porta verso livelli di coscienza più profondi e più ampi che solo ora stanno iniziando ad essere esplorati dalla scienza. Alcune persone che sono sopravvissute a traumi gravi e in corso riferiscono di aver trovato nelle ore più buie la risorsa più profonda: un sentimento incrollabile di grande significato, o un senso dello spirito, o di Dio.
Questo sentimento spesso rimane con loro, come un senso di fede o di gratitudine, o come un costante ricordo della preziosità della vita. Per questo motivo, il trauma può talvolta essere vissuto come una porta verso lo spirito, o verso la scoperta di una parte indistruttibile del nostro essere.
Nonostante le loro differenze, le aperture spirituali e le risposte traumatiche sembrano avere molto in comune a livello delle funzioni cerebrali. Al livello più profondo dell'organizzazione cerebrale, il sistema nervoso autonomo, il trauma spesso attiva i più alti livelli di eccitazione e la più profonda immobilità allo stesso tempo. Nei sistemi formali di formazione spirituale, lo stesso emergere spontaneo dell'eccitazione e dell'immobilità nell'organismo preannuncia invece profonde esperienze di apertura spirituale.
La meditazione può attivare il trauma?
Ricordo la prima volta che lessi la descrizione di Newberg e d'Aquili dell'attivazione paradossale nelle esperienze spirituali. Ho sentito quella proverbiale lampadina spegnersi nella mia testa: “Aspetta un attimo, gli autori stanno descrivendo la stessa cosa che accade negli stati di congelamento traumatico? Lo stato simpatico di volo o combattimento è altamente attivato e allo stesso tempo subentra il collasso/congelamento parasimpatico! Come possono gli stati meditativi e gli stati traumatici fare la stessa cosa?"
La persona in attivazione paradossale traumatica è immobile e può anche sentirsi paralizzata (reazione parasimpatica) in una situazione intollerabile, mentre il ritmo cardiaco e la pressione sanguigna sono ai massimi livelli (reazione simpatica). Ciò significa che potrebbe essere saggio avvicinarsi lentamente all'attivazione paradossale degli stati meditativi, lasciare che i nostri antichi sistemi di sopravvivenza si abituino all'intensità accresciuta e imparare che questa esperienza non è pericolosa per la vita. In effetti, è spesso utile uscire attivamente da stati di maggiore intensità, allungarsi e muoversi e poi stabilizzarsi di nuovo. Questo “insegna” al sistema nervoso come gestire più facilmente il passaggio tra stati di coscienza più ordinari e stati paradossali.
Metto una forte enfasi sulle transizioni. Senza abilità nella transizione, pratiche intense di testimonianza neutrale possono portarci in stati dissociati e spersonalizzati, e questo non è sicuramente lo scopo della meditazione.
Con un'attivazione troppo rapida o troppo intensa, l'amigdala, che governa la paura e il volo, può lanciare intensi segnali di pericolo e paura attraverso il nostro sistema. Questa è una base neurale centrale per le somiglianze tra stati transpersonali ed esperienze traumatiche.
Esplodere in una coscienza superiore?
Molte persone hanno descritto come il trauma li abbia letteralmente fatti esplodere in uno stato di coscienza più elevato e molti meditatori hanno sperimentato uno stato di coscienza più elevato facendoli cadere in uno stato di trauma o in una "notte oscura dell'anima".
Se tendiamo a rimanere coinvolti in esperienze traumatiche durante la meditazione, possiamo passare a qualche attività simpatica consapevole, come prostrazioni, camminare o correre consapevoli o forme di yoga attive, oppure possiamo impegnarci a lavare i pavimenti, fare giardinaggio o semplicemente esercizio.
L'attività fisica, a un livello che ci energizzi, non che ci prosciughi, tenderà a regolare il sistema nervoso. Dopo venti o trenta minuti, un'attività fisica ragionevolmente vigorosa aumenterà anche la nostra produzione di endorfine, le sostanze simili alla morfina del corpo che possono aiutare a estinguere o diminuire l'attivazione traumatica.
Regolazione dei livelli di umore con la musica
Come può attestare l'esplosione dei servizi di streaming su Internet, la musica può essere utilizzata anche per regolare i livelli di umore. La musica colpisce molti livelli di coscienza, ma in questo contesto siamo interessati ai livelli più profondi e primitivi, perché è lì che deve essere attivata una forte eccitazione simpatica positiva per bilanciare il circuito traumatico.
Nella ricerca di potenti esperienze musicali, i ricercatori hanno scoperto che il corpo attiva le endorfine che sperimentiamo come una confortevole scarica di energia o sensazioni di flusso (Panksepp & Bernatzky, 2002). Non sorprende che le persone abbiano reagito in modo più forte alla loro musica preferita, mentre un gruppo di polli è stato commosso in modo più positivo dai Pink Floyd's Versione finale. Sì, polli. Stiamo davvero parlando di livelli primitivi di coscienza!
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Fonte articolo:
Meditazione neuroaffettiva
Meditazione neuroaffettiva: una guida pratica allo sviluppo permanente del cervello, alla crescita emotiva e alla guarigione del trauma
di Marianne Bentzen
Attingendo ai suoi 25 anni di ricerca sullo sviluppo del cervello e a decenni di pratica meditativa, la psicoterapeuta Marianne Bentzen mostra come la meditazione neuroaffettiva, l'integrazione olistica di meditazione, neuroscienza e psicologia, possa essere utilizzata per la crescita personale e la maturazione consapevole. Esplora anche come la pratica può aiutare ad affrontare i traumi incorporati e consentire l'accesso alle migliori prospettive di invecchiare mantenendo i migliori atteggiamenti psicologici dell'essere giovani, un segno distintivo della saggezza.
L'autore condivide 16 meditazioni guidate per lo sviluppo neuroaffettivo del cervello (insieme a collegamenti a registrazioni online), ciascuna progettata per interagire delicatamente con gli strati profondi e inconsci del cervello e aiutarti a riconnetterti. Ogni meditazione esplora un tema diverso, dal respirare "essere nel tuo corpo", al sentire amore, compassione e gratitudine, al bilanciamento delle esperienze positive e negative. L'autore condivide anche una meditazione in 5 parti incentrata sugli esercizi di respirazione progettati per bilanciare la tua energia.
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L'autore
Marianne Bentzen è psicoterapeuta e formatrice in psicologia dello sviluppo neuroaffettivo. L'autore e coautore di molti articoli e libri professionali, tra cui Il libro illustrato neuroaffettivo, ha insegnato in 17 paesi e ha presentato più di 35 conferenze internazionali e nazionali.
Visita il suo sito Web all'indirizzo: Marianne Bentzen.com
