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Molti abili meditatori occidentali hanno notato uno scomodo divario tra il loro aspetto “spirituale” e la loro personalità quotidiana. Per alcuni, si è tentati di usare la meditazione per ritirarsi da sentimenti spiacevoli o conflitti relazionali in una "zona sicura" meditativa.
Un esempio rappresentativo si trova nella rivista online Aeon. Nel luglio 2019, ha portato un articolo ponderato, "Il problema della consapevolezza", di una studentessa universitaria, Sahanika Ratnayake.
Sahanika aveva iniziato a meditare durante la sua adolescenza e poi ha scoperto che la pratica stessa della testimonianza neutrale interferiva con la sua capacità di formulare giudizi sulle situazioni in cui si trovava. Si sentiva come se si fosse formata una membrana tra lei e gli eventi della sua vita e gli eventi nelle notizie.
In modo molto ragionevole, ha finito per usare la testimonianza neutra con molta più parsimonia, e sospetto che anche le meditazioni sulla gentilezza amorevole avrebbero potuto essere utili. Ciò che ha sperimentato non è stata una testimonianza meditativa ma una dissociazione.
Meditazione e immaturità
Altri meditatori bramano visioni luminose di figure divine o sogni intricati e immagini di vite passate della loro appartenenza o importanza spirituale, eventi che possono controbilanciare la bassa autostima. Altri sembrano rifugiarsi nella performance: contare le ore quotidiane di meditazione, raccogliere dati sul tempo speso come garanzia di qualità per una vita preziosa.
Inoltre, un senso di diritto può facilmente insinuarsi: “Poiché sono una persona così buona e spirituale, ho diritto a . . . (il tuo amore e la tua ammirazione, i tuoi soldi, il sesso con te che tu lo voglia o no, il diritto di scatenare scoppi d'ira, il diritto di non essere criticato, di non essere disturbato)”—completa il tuo privilegio preferito. Naturalmente, questa non è spiritualità ma immaturità.
Cerco conforto
È importante rendersi conto che la meditazione e la preghiera non creano automaticamente una personalità matura. Sviluppano abilità nella meditazione e nella preghiera. È interessante notare che i moderni psicologi junghiani sono stati molto attenti a questo problema.
Un eccellente autore sull'argomento è Robert Moore, le cui descrizioni sono molto con me. Scrive della tendenza immatura a cercare conforto nella grandiosità (Moore, 2003). Dal suo punto di vista, la grandiosità può essere direttamente egocentrica ("Sono sorprendente") o riferita al gruppo con cui una persona si identifica ("Ho la vera religione/squadra di calcio/ecc.)" o a un insegnante (" Io stesso non sono niente, ma il mio insegnante o organizzazione spirituale è l'unica vera via", o almeno "Il mio insegnante e il mio percorso spirituale sono migliori del tuo insegnante e del tuo percorso spirituale").
Sensibilità spirituale
Un'altra trappola è la “sensibilità spirituale”, che può essere intesa come troppo sensibile per sopportare il dolore degli altri o del mondo. Questa posizione non è esclusiva delle persone con una pratica spirituale, e non è nemmeno un segno di purezza, ma il risultato di essere colti al livello di maturazione di contagio emotivo.
Questo termine si riferisce alla normale maturità emotiva che è più evidente nel bambino tra i tre e gli otto mesi di età. Descrive gli stati in cui risuoniamo con il sentimento di un'altra persona ma veniamo catturati da quel sentimento invece di essere in grado di abbracciarlo, sentirlo pienamente e trattenerlo con gentilezza.
Empatia e Maturazione
Quando possiamo accedere a livelli di maturità leggermente più alti, ci sentiamo più separati e questo rende possibile lo sviluppo empatia. Questo emerge tra i sedici ei diciotto mesi di età e trasforma la nostra risonanza emotiva in un sentimento di cura rivolto all'altro.
Dall'empatia possiamo fare un ulteriore passo avanti nella maturazione, sviluppando la capacità di creare un'immagine mentale di ciò che l'altro sta vivendo e poi testandola la realtà, verificandola, combinando la chiarezza mentale con l'empatia in un atteggiamento di compassione che si estende al bisogno reale piuttosto che alla nostra fantasia del bisogno.
Altre insidie della meditazione
Ma non abbiamo ancora finito con le insidie. Una volta che siamo in grado di pensare agli stati interiori degli altri, possiamo perdere la risonanza empatica a favore di una sicura torre mentale d'avorio di pensieri, spiegazioni e testimonianza disimpegnata simile a uno specchio. La compassione è l'opposto del disimpegno. Letteralmente significa "con passione" o "in contatto". Tocchiamo il dolore e la gioia e permettiamo che ci tocchi e ci muova, e forse ci spinga all'azione, ma non per affogarci.
Potrei aggiungere una dinamica finale, universale e primitiva: "noi" contro "loro". Ancora una volta, questi problemi non sono causati dalle pratiche contemplative (o dalla religione in generale), ma le pratiche contemplative non li risolvono. Se lo facessero, i gruppi con un alto valore nella preghiera e nella meditazione avrebbero poco o nessun conflitto, la loro leadership sarebbe libera da concorrenza aggressiva o subdola e le loro gerarchie organizzative sarebbero utili e benigne. La divisione in "noi" e "loro" semplicemente non accadrebbe. Forse avremmo solo una religione mondiale inclusiva in cui tutti sarebbero in grado di trovare un terreno comune e accettare le reciproche differenze inevitabili.
Invece, le dinamiche sociali delle organizzazioni spirituali e della leadership spirituale assomigliano proprio a quelle di tutte le altre attività umane, dalla guerra alla politica, dal calcio alla cucina, con comportamenti maturi e immaturi mescolati insieme, scandali, lotte intestine, grande lavoro di squadra qua e là, avidità, giochi di potere, bugie, comportamento compassionevole, abusi sessuali e tutto il resto dell'intero glorioso pasticcio della vita sociale umana.
Il fatto duro della maturazione umana e dello sviluppo del cervello è che migliori in ciò che fai di più e perdi abilità che non usi. Imparare la meditazione e la preghiera non ci renderà più bravi a risolvere i conflitti con altre persone, perché le due pratiche richiedono abilità diverse. Meditare ti renderà più bravo a meditare.
Imparare a risolvere i conflitti nelle relazioni
Di fronte alle domande degli studenti su problemi profondamente personali ed esistenziali, molti maestri di meditazione hanno lanciato un grido compassionevole: “Medita di più! Lascia andare! Passerà!" Questo è vero, tutto passerà, noi compresi, ma nel frattempo, la maturità consiste nell'assumersi la responsabilità di qualcosa di più del nostro benessere o sviluppo.
In questo secolo ci stiamo svegliando per condividere le cure di un mondo intero. Nelle tue relazioni quotidiane, questo significa che, non importa quanto tu possa sentirti innocente, puro o spirituale, se c'è un conflitto in una delle tue relazioni, capire te stesso come parte di questo conflitto è un'abilità essenziale. Imparare a lavorare bene con gli altri e imparare a risolvere problemi dolorosi nella tua vita intima e nelle tue amicizie svilupperà questa abilità. Ti darà anche più profondità se e quando mediti.
È probabile che imparare a risolvere i conflitti nelle relazioni migliori la tua pratica spirituale, if Ne hai uno. Esattamente allo stesso modo, è probabile che una pratica spirituale ti aiuti con i tuoi problemi di relazione, if vuoi imparare a risolvere il dolore relazionale. Tutto l'apprendimento ha una struttura innata. Si adatta ad altri campi. Una volta che conosci bene tre lingue, una quarta è più facile da imparare.
Nella mia esperienza, è vero che le intuizioni profonde sull'apprendimento si trasferiscono bene in diversi campi, come la meditazione, i problemi di relazione e l'addestramento degli animali. Mentre continuo a imparare come addestrare un cane o un cavallo, così come il mio boa dalla coda rossa Cassie di recente adozione, miglioro la mia capacità di ascoltare gli animali. Durante quel processo spesso frustrante, sviluppo segnali non verbali e scopro principi non verbali su come ascoltare la vitalità e la prontezza della mia coscienza e come ascoltare la vitalità di studenti, clienti, amici e, ultimo, ma non meno importante, il mio marito.
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Ristampato con autorizzazione. Editore.
Healing Arts Press, un'impronta di Inner Traditions Intl.
Fonte articolo:
Meditazione neuroaffettiva
Meditazione neuroaffettiva: una guida pratica allo sviluppo permanente del cervello, alla crescita emotiva e alla guarigione del trauma
di Marianne Bentzen
Attingendo ai suoi 25 anni di ricerca sullo sviluppo del cervello e a decenni di pratica meditativa, la psicoterapeuta Marianne Bentzen mostra come la meditazione neuroaffettiva, l'integrazione olistica di meditazione, neuroscienza e psicologia, possa essere utilizzata per la crescita personale e la maturazione consapevole. Esplora anche come la pratica può aiutare ad affrontare i traumi incorporati e consentire l'accesso alle migliori prospettive di invecchiare mantenendo i migliori atteggiamenti psicologici dell'essere giovani, un segno distintivo della saggezza.
L'autore condivide 16 meditazioni guidate per lo sviluppo neuroaffettivo del cervello (insieme a collegamenti a registrazioni online), ciascuna progettata per interagire delicatamente con gli strati profondi e inconsci del cervello e aiutarti a riconnetterti. Ogni meditazione esplora un tema diverso, dal respirare "essere nel tuo corpo", al sentire amore, compassione e gratitudine, al bilanciamento delle esperienze positive e negative. L'autore condivide anche una meditazione in 5 parti incentrata sugli esercizi di respirazione progettati per bilanciare la tua energia.
Per maggiori informazioni e / o per ordinare questo libro, clicca qui. Disponibile anche come edizione Kindle.
L'autore
Marianne Bentzen è psicoterapeuta e formatrice in psicologia dello sviluppo neuroaffettivo. L'autore e coautore di molti articoli e libri professionali, tra cui Il libro illustrato neuroaffettivo, ha insegnato in 17 paesi e ha presentato più di 35 conferenze internazionali e nazionali.
Visita il suo sito Web all'indirizzo: Marianne Bentzen.com
