Immagine di Gerd Altmann
Nella nostra inquietudine, siamo sempre tentati di arrampicarci su ogni collina e attraversare ogni skyline per scoprire cosa c'è al di là - ma con l'invecchiamento e la saggezza non si tratta solo di evidenziare l'energia ma la saggezza che ti insegna a guardare le montagne dal basso, o forse basta scalarli un po '. Perché in cima non puoi più vedere la montagna. E oltre, dall'altra parte, c'è, forse, solo un'altra valle come questa.
In definitiva, ovviamente, è assolutamente impossibile comprendere e apprezzare il nostro universo naturale a meno che tu non sappia quando smettere di indagare.
Sei già arrivato a destinazione
Un vecchio aforisma indiano dice: "Ciò che è oltre, è ciò che è anche qui".
E non devi confondere questo per una sorta di noia blasé, o una faticosa avventura. È invece il sorprendente riconoscimento che nel luogo in cui ci troviamo ora siamo già arrivati.
Questo è.
Quello che stiamo cercando è, se non siamo totalmente ciechi, già qui.
Perché se devi seguire quel sentiero sul fianco della montagna fino alla sua fine amara, scoprirai che porta alla fine di nuovo nei sobborghi. Ma solo una persona incredibilmente stupida penserà che è proprio lì che va veramente. Per la verità attuale, la pista va in ogni singolo luogo che attraversa e conduce anche a dove ti trovi e osservandola. Guardandolo sparire sulle colline, sei già nella verità al di là, che porta alla fine.
Lasciare la stanza per il mistero
Molte volte ho avuto un'intensa gioia ascoltando qualche cascata nascosta nel canyon di montagna, un suono reso ancora più meraviglioso dal momento che ho messo da parte la voglia di scoprire la cosa, e chiarire il mistero. Non ho più bisogno di scoprire da dove viene il flusso e dove va. Ogni flusso, ogni strada, se seguita con insistenza e meticolosità fino alla fine, non conduce affatto.
Ed è per questo che la mente compulsivamente investigativa finisce sempre in quella che crede essere la dura e amara realtà dei fatti reali. Dopotutto, suonare un violino è solo raschiare le interiora di un gatto con i crini di cavallo. Dopo tutto, le stelle in paradiso sono solo rocce e gas radioattivi. Ma questo non è altro che l'illusione che la verità si possa trovare solo raccogliendo tutto a pezzi come un bambino viziato che raccoglie il suo cibo.
E questo è anche il motivo per cui le Platos dell'Estremo Oriente raramente dicono tutto, e perché evitano di riempire ogni dettaglio. Questo è il motivo per cui lasciano nei loro dipinti grandi aree di vuoto e vaghezza, eppure i dipinti non sono incompiuti. Questi non sono solo sfondi vuoti, sono parti integranti dell'intera composizione, vuoti suggestivi e incantesimi e spaccature che lasciano qualcosa alla nostra immaginazione. E non commettiamo l'errore di cercare di riempirli con dettagli nell'occhio della mente. Li lasciamo rimanere suggestivi.
Quindi non è spingendo inesorabilmente e aggressivamente oltre quelle colline che scopriamo l'ignoto e persuadiamo la natura a rivelare i suoi segreti. Ciò che è oltre è anche qui.
Essere ricettivo per l'universo
Qualsiasi posto dove siamo può essere considerato il centro dell'universo. Ovunque ci troviamo può essere considerata la destinazione del nostro viaggio.
Per capire questo, tuttavia, dobbiamo essere ricettivi e aperti. In altre parole, dobbiamo fare ciò che Lao-tzu ha consigliato quando ha detto che pur essendo un uomo si dovrebbe anche preservare una certa femminilità, e quindi si diventerà un canale per l'intero universo. E questo non è solo un buon consiglio per gli uomini.
Eppure questo è uno dei malintesi in cui credo che la nostra cultura in Occidente sia sommersa. I valori femminili sono disprezzati e troviamo tipicamente tra gli uomini uno strano tipo di riluttanza ad essere tutto tranne che un uomo tutto maschile.
Ma c'è una tremenda necessità per noi di valutare - accanto, per così dire, l'elemento aggressivo e maschile simboleggiato dalla spada - l'elemento femminile ricettivo simboleggiato, forse, dal fiore aperto. Dopo tutto, i nostri sensi umani non sono coltelli, non sono uncini; sono il morbido velo dell'occhio, il delicato tamburo dell'orecchio, la pelle morbida sulla punta delle dita e sul corpo. È attraverso queste cose delicate e ricettive che riceviamo la nostra conoscenza del mondo.
E quindi è solo attraverso una sorta di debolezza e morbidezza che è possibile che la conoscenza venga da noi.
Per dirla in altro modo, dobbiamo fare i conti con la natura, corteggiarla piuttosto che combatterla, e invece di tenere la natura a distanza attraverso la nostra obiettività come se fosse un nemico, renditi conto piuttosto che lei deve essere conosciuta da lei abbraccio.
Trust o controllo? Controllo o gioia?
Alla fine, dobbiamo decidere cosa vogliamo veramente sapere.
Ci fidiamo della natura, o preferiremmo cercare di gestire l'intera faccenda?
Vogliamo essere una sorta di dio onnipotente, nel controllo di tutto ciò o vogliamo goderne invece? Dopotutto, non possiamo goderci quello che stiamo cercando con ansia di controllare. Una delle cose più belle dei nostri corpi è che non dobbiamo pensare a loro tutto il tempo. Se quando ti svegliassi al mattino dovevi pensare a ogni dettaglio della tua circolazione, non avresti mai superato la giornata.
È stato ben detto: "Il mistero della vita non è un problema da risolvere, ma una realtà da sperimentare".
Il canto degli uccelli, le voci degli insetti, sono tutti mezzi per trasmettere la verità alla mente. Nei fiori e nelle erbe vediamo messaggi del Tao.
Lo studioso, puro e chiaro di mente, sereno e aperto di cuore, dovrebbe trovare in tutto ciò che lo nutre.
Ma se vuoi sapere da dove vengono i fiori, anche il dio della primavera non lo sa.
Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library, Novato, CA 94949.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Fonte articolo:
Cos'è il Tao?
di Alan Watts.
Nei suoi ultimi anni, Alan Watts, noto autore e autorevole autorità sul pensiero Zen e orientale, rivolse la sua attenzione al Taoismo. In questo libro, attinge al proprio studio e pratica per dare ai lettori una panoramica del concetto di Tao e una guida per sperimentarlo da soli. Cos'è il Tao? esplora la saggezza di comprendere il modo in cui le cose sono e lasciando che la vita si svolga senza interferenze.
Info / Ordina questo libro. Disponibile anche come edizione Kindle.
L'autore
Alan Watts è nato in Inghilterra in 1915. All'età di sedici anni, ha sviluppato una reputazione come interprete principale delle filosofie orientali per l'Occidente. È diventato ampiamente riconosciuto per i suoi scritti Zen e per Il libro: sul tabù contro sapere chi sei. In tutto, Watts ha scritto più di venticinque libri e registrato centinaia di conferenze e seminari. Morì nel 1973 nella sua casa nel nord della California.
Un elenco completo dei suoi libri e nastri può essere trovato su https://alanwatts.org/
