Nella mitologia europea, questo specifico processo di scoperta di sé (incontrare l'ombra) viene solitamente rappresentato come l'eroe che letteralmente discende negli inferi e incontra i morti. Se è in L'Odissea or La Divina Commedia o i racconti di Harry Potter (in cui Harry frequentemente visita eventi passati), la prima parte di questo processo consiste nell'entrare in un mondo sotterraneo che consente al viaggiatore (e al lettore) di pensare in modo diverso alla natura del mondo quotidiano.

Questo è un modello molto antico. Uno dei primi miti registrati che abbiamo, dall'antica Sumer, parla della dea suprema Inanna discendendo dal suo regno agli inferi, la terra della morte, che è governata dal suo nemico. Questo non è un nemico comune, però, dato che è sua sorella Ereshkigal, che lei teme, la ucciderà. Sulla strada per trovarla, Inanna passa attraverso sette porte, ed è a ciascuno costretto a versare un po 'del lusso regale di cui è così orgogliosa, finché non è nuda. InannaLa discesa sembra implicare lo spogliarsi dell'ego.

Incontrare l'ombra: scendere nella profondità del sé

Vedremo una storia più recente qui, in particolare quella di Dante Divina Commedia. È in una certa misura rappresentativo di tutte le storie di discendere nelle profondità del sé e del motivo per cui questo potrebbe essere spiritualmente necessario. Scritto tra il 1308 e il 1321 d.C., ha commosso innumerevoli generazioni di lettori: un segno sicuro che potrebbe avere qualcosa di utile da dirci.

Naturalmente, la storia di Dante è estremamente drammatica: una discesa agli inferi, poi l'ascesa al paradiso. Non sto suggerendo che tutti noi dobbiamo affrontare qualcosa di così drastico, anche se quelli che hanno subito disastri sono spesso passati, rinnovati, dall'altra parte sentendo di aver passato l'inferno. Molti si considerano fortunati per aver avuto tali difficoltà.

Looking Within: Alla scoperta dell'Inferno di Dante?

Quello che vorrei che tu notassi è che la storia di Dante ci dice in dettaglio cosa possiamo aspettarci di trovare quando guardiamo dentro di noi. Alcuni di ciò che troviamo potrebbero non essere molto piacevoli e incontreremo tutte quelle tendenze egoistiche dell'ego che tutti abbiamo.

Il messaggio di Dante è chiaro, però: ci chiede di osservare quali sono le tendenze che mantengono queste povere anime bloccate nell'inferno. Quando vediamo questi difetti negli altri, possiamo conoscerli, evitarli e mentre impariamo da loro cresceremo nella compassione. Perché vedremo che questi difetti si trovano anche in ognuno di noi. Solo allora possiamo andare oltre questi desideri dell'ego che ci impediranno di sperimentare la sincronicità.

Nel poema, Dante è condotto attraverso l'inferno dal poeta Virgilio e testimone di una schiera di peccatori sofferenti che sono veramente orribili. Ancora e ancora, Dante incontra i peccatori che hanno scelto la via egoistica, e all'inferno, la loro punizione è che devono ripetere quella scelta per sempre.

Il viaggio spirituale: scoprire la dolcezza e l'amore

Mentre Dante procede, lascia il regno degli uomini e del peccato molto indietro, e sotto la cura di Beatrice trova la sua strada verso il Cielo e la Vergine Maria. Che crediamo o meno in una visione del mondo cristiana, il processo psichico descritto da Dante è importante. Dante, notiamo, è ora in un mondo più femminile. Virgilio, il poeta maschio, ha guidato Dante, il poeta maschio, attraverso l'Inferno e il Purgatorio, ma Virgilio non può portare Dante fino in fondo in questo viaggio spirituale: la pura santa Beatrice, una donna, è l'unica che può guidare Dante in avanti adesso.

Per spiegarlo semplicemente: l'idealizzata Beatrice vergine conduce il poeta alla femmina ideale, la pura madre simbolo della Vergine Maria.

Ciò che Dante apprende dopo aver compreso la parte distruttiva di se stesso e rigettarla, lasciandola indietro nell'Inferno, è che solo allora la sua vera salvezza può essere trovata, in questo mondo di gentilezza e amore del sesso opposto.

Il viaggio dell'eroe: dalla punizione alla compassione e all'amore incondizionato

Si è trasferito da un regno di punizione a un regno di compassione, e alla fine uno di amore incondizionato. Ha incontrato il contrario di se stesso, l'anima femminile, se usiamo termini junghiani e gli ha permesso di trasformarlo. La lingua è religiosa, la metafora universale.

Finora, quindi, possiamo vedere che scendere nel sé significa, prima di tutto, trovare i limiti del mondo dell'ego e non cedere alla paura quando vediamo che il mondo dell'ego non soddisfa tutti i nostri bisogni. Significa uscire da noi stessi.

Secondo, implica anche prendere un inventario morale di noi stessi e vedere come il nostro ego afferma di condurci verso una vita inautentica ed egoista.

La ricompensa dell'eroe: abbracciare compassione e amore

Dobbiamo riconoscere le parti senza legge di noi stessi e accettare che ci sia una vera energia in questi impulsi. Se accettiamo questi impulsi possiamo usare questa energia senza cedere ai loro aspetti distruttivi. Ciò significa che, invece di rispondere con egoismo, mobilitiamo la compassione che forse non sapevamo di avere, e rispettiamo tutti gli esseri umani solo un po 'di più in seguito.

Compassione significa sempre che amiamo gli altri perché vediamo che siamo esattamente come sono, anche se hanno percorso quel percorso distruttivo più di quanto abbiamo fatto noi. Non siamo diversi.

Terzo, i racconti sembrano mostrarci che dobbiamo lasciare andare il desiderio di avere ragione in modo da poter abbracciare gli aspetti più morbidi di noi stessi che così spesso ignoriamo o scartiamo. Questa qualità è l'amore nella sua forma più alta, che ci permette di vivere con fiducia nel flusso della creazione.

Questo articolo è stato estratto con il permesso dal libro:

Il Sentiero della sincronicità: allinearti con il flusso della tua vita
dal dott. Allan G. Hunter.

Ristampato con il permesso dell'editore, Findhorn Press. www.findhornpress.com

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L'autore

Allan G. Hunter è nato in Inghilterra in 1955 e ha completato tutti i suoi studi all'Università di Oxford, emergendo con un dottorato in letteratura inglese in 1983. In 1986, dopo aver lavorato presso il campus britannico della Fairleigh Dickinson University e presso la Comunità terapeutica Peper Harow per adolescenti disturbati, si è trasferito negli Stati Uniti. Negli ultimi venti anni è stato professore di letteratura al Curry College nel Massachusetts e terapeuta. Quattro anni fa ha iniziato a insegnare con il Blue Hills Writing Institute lavorando con gli studenti per esplorare il memoir e la life-writing. Come in tutti i suoi libri, la sua enfasi è sulla natura di guarigione delle storie che tessiamo per noi stessi se scegliamo di connetterci ai racconti archetipici della nostra cultura. Per altro, vedi http://allanhunter.net.