Non passa un solo giorno nella mia pratica di clinico, o nel mio mondo come scrittore, conduttore e conduttore radiofonico, nel quale non incontro qualcuno che è bloccato sia nel miasma che nelle sabbie mobili di un dilemma morale. Questo, tuttavia, non è perché è giusto essere così bloccati, anche se questo è ciò che la maggior parte dei tradizionalisti ci dirà. Questo perché siamo arrivati ​​a credere di più nella nostra morale di quanto crediamo in noi stessi.

Ma anche fare una dichiarazione così audace solleva le manie sul collo dei tradizionalisti da tutte le fedi, i credi, i dogmi e le filosofie, perché temiamo che se abbandoniamo la morale, il pianeta terra andrà all'inferno in un'enorme esplosione apocalittica di immoralità totale. Confidiamo nella nostra morale per evitare che ciò accada. E siamo certi che senza di loro è esattamente ciò che volere accadere.

Peggio ancora, tuttavia, è il fatto che, poiché crediamo nella morale, non ci affidiamo alla nostra essenza interiore e divina per guidarci e guidarci. Non ci fidiamo nemmeno dell'amore che ci guida, perché, sai, l'amore può essere contaminato da tutti i tipi di lealtà che possono o non possono essere corretti. No, meglio attenersi alle regole.

Scegliere di escludere il bene e il male

Quando incontro queste persone che sono venute da me per aiutarmi con quello che pensano siano i loro dilemmi morali, sono continuamente frustrato dal fatto che, per poter raggiungere i regni in cui troveranno le loro risposte, lo faranno Devo trovare un modo per superare l'appiccicoso, gommoso, caldo asfalto della moralità che pavimenta la loro personale strada stretta per l'inferno. Ma non puoi proprio parlare di superare la morale, senza che la gente pensi che stai arrivando troppo vicino al limite della bestemmia e non vogliono essere nella stanza quando il fulmine colpisce.

Søren Kierkegaard è riuscito a farla franca nel suo famoso libro O / o in cui dice:

Il mio / o non indica in primo luogo la scelta tra il bene e il male, indica la scelta con cui si sceglie il bene ed il male / o li esclude (Kierkegaard 1992, 486).

Ma gli ci sono volute delle pagine 633 per farlo. Non abbiamo intenzione di andare così a lungo. Ma stiamo parlando non solo dell'esclusione di loro - bene ed il male, questo è, ma anche quello che facciamo con noi stessi una volta che sono stati esclusi. Byron Katie pone la domanda: Chi saresti senza la tua storia? Ho intenzione di fare ancora un passo e chiedere: Chi saresti senza la tua morale?

Cosa succede se abbiamo tutto sbagliato?

Questa è una domanda spaventosa per molti da chiedere e ancora più spaventosa per rispondere, perché alla base temiamo che senza la nostra morale avremmo contro tutti i essere serial killer sociopatici. Ma dovremmo? Oppure, è possibile che possiamo trovare qualcosa di più profondo della morale dentro di noi, più profondo dei codici a cui conformiamo il nostro comportamento o ribellarci, più profondo della nostra dipendenza dal cosiddetto battaglia tra il bene e il male per definirci. E se, in effetti, fosse esattamente ciò che Gesù, Buddha, Krishna e alcuni altri grandi Maestri-Maestri stavano cercando di dirci? Cosa succede se ... abbiamo sbagliato tutto?

La verità è che la nostra dipendenza dalla morale, nel definirci attraverso la battaglia soprannaturale e innaturale tra il bene e il male, ci impedirà di fare anche queste domande. Perché? Perché viviamo le nostre vite e orchestriamo i nostri movimenti basandoci quasi interamente sulla paura. E quindi è pericoloso, in effetti, mettere una crepa così profonda nella terraferma su cui camminiamo basata sulla morale, che sembra proteggerci dalle nostre paure.

Che cosa faremo? Caderemo per l'eternità nell'aria senz'aria tra noi e il prossimo pianeta lungo la Via Lattea? Dove poseremo la testa di notte se non possiamo guardare indietro ai nostri giorni e determinare il nostro valore con le nostre buone e cattive azioni? Queste sono le nostre paure. E dettano la nostra volontà di porre queste domande.

Non c'è niente da temere

Quindi, come ho potuto essere così coraggioso? Beh, non è perché sono un supereroe che è venuto per salvarti dalle trappole di meandri morali inconsci. Né è perché io sono il prossimo Anti-Cristo venuto a rubare la tua anima e scagliarla all'inferno, semplicemente perché non sarò solo laggiù. È perché non c'è nulla da temere.

È estremamente difficile per la maggior parte di noi, tuttavia, avvolgere le nostre menti attorno a questo concetto e quindi molti di noi non ci provano neppure. Piuttosto immaginiamo che vivere una vita morale possa rimuovere il mistero dalla vita e alla fine portarci in un posto in cui troveremo finalmente un po 'di pace.

Ma è nel mezzo del viaggio del mistico che arriviamo a realizzare sia il mistero che una concomitante esperienza di pace. La maggior parte di noi, tuttavia, ha paura del mistero, perché la nostra più grande paura è dell'ignoto. Facciamo di tutto per convincerci che sappiamo cose che in realtà non conosciamo affatto, semplicemente perché non lo sappiamo è così spiacevolmente spaventoso.

The Divine Within Humanity

Una delle cose che pensiamo di sapere è che c'è questa enorme battaglia storica e futuristica tra il bene e il male. Anche molti che sono atei o agnostici credono in una sorta di battaglia tra moralità e immoralità. Ma quando cerchiamo la vera spiritualità, non la troveremo nella morale, e non la troveremo nella paura - la troveremo nella mistica alleanza tra mistero e verità, un'alleanza che non ha nulla a che fare con uno storico e / o la battaglia futuristica tra il bene e il male.

Ciò che cambia in questi incontri mistici non è un cuore e una mente che passa dal male al bene. Questi incontri offrono ad un cuore aperto una profonda consapevolezza del divino nell'umanità.

Quello che non realizziamo in tutte le nostre ipotesi Wrongs ed destra, è che queste supposizioni ci mantengono nella parte più superficiale della piscina quando si tratta di vivere una vita di significato e realizzazione. Prendiamo, ad esempio, il più atroce di tutti i torti, l'omicidio di un altro. Generalmente affermiamo che una persona che ha ucciso un altro è male o addirittura il male. Poi scuotiamo la testa per la disperazione e subito ne spolviamo le mani.

Possiamo vedere chiaramente il dolore dei familiari della vittima e la nostra compassione si rivolge a loro. Ma quando si tratta di pensare al crimine in sé, possiamo fermare qualsiasi ulteriore esplorazione, semplicemente dicendo che l'autore del reato è malvagio. Non dobbiamo considerare la sua disperazione, le sue ferite narcisistiche che lo hanno accecato al dolore degli altri, la sua identità da bullo o da uomo cattivo o qualsiasi altra cosa.

E noi, come individui e come società, siamo sollevati dalla responsabilità di risolvere il problema. Basta lanciare il teppista in prigione e averla finita.

Chi definisce il bene? Chi definisce il male?

Questa intera battaglia tra buono ed male si rivela essere un'illusione quando arriviamo fino in fondo. Per chi definisce buono? E chi definisce il male? Se è religione, dovremmo chiedere quale religione. Osama Bin Laden pensava che fosse un buono cosa per addestrare i suoi alleati a suicidarsi mentre si schianta i loro aerei nelle Torri di Commercio e nel Pentagono. E i suoi alleati credevano nella propria buono atto così tanto che in realtà erano disposti a morire per questo, uccidendo molti altri. La sua e la loro interpretazione della loro religione li portò a credere che questo fosse l'unico destra cose da fare. Molti altri non sono d'accordo.

Guardando questo da una prospettiva storica, ma alcuni secoli indietro e in gran parte coperto da storici cristiani, il sangue scorreva in alcune delle strade europee della città come migliaia di cosiddetti eretici furono uccisi perché credevano in concetti come la divinizzazione e la reincarnazione. E solo trecento anni fa, i cosiddetti streghe sono stati uccisi perché hanno usato le erbe per aiutare i loro amici e le persone care a guarire. E questi omicidi erano considerati buono azioni.

Quindi, cos'è buono e cos'è male? Solo le tue regole lo sanno per certo. Eppure, viviamo in una sorta di foschia socialmente accettabile di scontento in cui sembra che stiamo cercando di sollevare il collettivo più audace di bontà su per la collina, solo per arrivare in cima per vederlo rotolare giù raccogliendo vapore ad ogni dosso della strada.

Abbiamo nascosto il nostro male le azioni come approccio generale all'intera faccenda. Diciamo, "Ognuno ha qualcosa nascosto nei loro armadi." Ma il Joe medio, cercando di non essere troppo santo o anche male, non ha intenzione di prendere in considerazione la pulizia di quegli armadi per paura di ciò che potrebbe essere trovato lì.

Viviamo i nostri viaggi di potere, le nostre manipolazioni e le nostre grazie sociali tutti nel nome dell'essere a buono persona senza mai chiedersi perché è nelle alte sfere del mondo politico che tali viaggi di potere, manipolazioni e grazie sociali sembrano essere così il male. E per tutto questo, non abbiamo ancora smesso di chiederci qualcosa che assomigli alla verità. In effetti, molti di noi addirittura esitano a usare la parola, tranne quando difendiamo una bugia.

Scoprire chi siamo

Ora, non ho detto tutto questo per predicare su come andremo tutti all'inferno in un paniere di mani. Ho detto tutto questo per dire questo: fino a quando non saremo passati buono ed il male, non saremo in grado di scoprire chi siamo, e se non riusciamo a scoprire chi siamo, come diamine ci aspettiamo di scoprire chi o cosa è questo senso di realtà che chiamiamo Dio?

Come potremo mai sinceramente avvicinarci al divino, se non possiamo nemmeno avvicinarci a noi stessi? E non possiamo sapere chi siamo finché non possiamo smettere di chiederci se siamo degni. E non potremo smettere di chiederci se siamo degni o meno fino a quando non potremo sbarazzarci del metro.

E se, e se saremo degni perché siamo qui? Cosa succede se la nostra dignità non dipende dal seguire o meno le regole? Che cosa succede se, come il nostro gatto o cane domestico, siamo amati e considerati belli e degni, perché lo siamo, lo siamo.

Siamo così abituati a pensare a tutti i frammenti dell'universo come supplichevoli per l'umanità. Il fiore vale solo qualcosa se serve in qualche modo l'umanità. L'albero ha valore solo nella misura in cui ci fornisce. La montagna è lì per noi da scalare, l'oceano per noi per nuotare, e l'aria per noi per respirare.

Ma cosa succede se la nostra immagine di noi stessi è distorta seguendo le linee della nostra stessa importanza perché pensare altrimenti ci apre ai misteri dell'esistenza? Abbiamo paura di un mistero, no? Vogliamo sapere. Vogliamo essere certi. Vogliamo risposte. E vogliamo che le risposte appaiano in una forma che possiamo comprendere, come nella materia fisica, così che se la risposta non è fisica, beh, allora non è affatto una risposta.

Decidere il valore del nostro essere

I nostri scienziati cercano dati empirici. La stessa definizione di empirismo implica la fisicità. Se non possiamo vederlo, toccarlo, assaggiarlo, annusarlo o ascoltarlo, non possiamo essere certi che sia reale. Ma questo ovviamente lascia fuori tutti gli altri sensi.

L'intuizione è uno di quei sensi invisibili che la scienza è solo ora ai margini dell'accettazione, sebbene l'umanità abbia saputo di ciò fino a quando siamo esistiti. Ma ci sono altri sensi che non hanno ancora un nome, come quella sensazione ronzante che si ottiene quando si è attinti alle radici più profonde di se stessi. Come quella sensazione di connessione, di conoscenza interiore, che si realizza, non come risultato dell'intuizione, ma come risultato di stare seduti in una stanza tutti per se stessi e solo per essere.

Ma noi vogliamo il tipo di conoscenza che possiamo presentare alla nostra forma fisica. Perché? Perché il mistero ci mette a disagio nella migliore delle ipotesi e decisamente terrificato nel peggiore dei casi. Il vero mistero della nostra esistenza è il più scomodo di tutti. Quindi, piuttosto che sederci con quel mistero e goderci il nostro stesso essere, cerchiamo di definirlo, etichettarlo, decidere il suo valore e alla fine ritrovarci indegni.

Cosa succede se ci sbagliamo? Che cosa succede se per secoli abbiamo perpetuato un mito su noi stessi che può essere demistificato solo dicendoci la verità? E se la verità è che siamo già degni? E se realizzando questo è ciò che ci permette di smettere di agire come se non fosse così?

Fonte dell'articolo

Abitare il paradiso ORA: la risposta a ogni dilemma morale mai posto
di Andrea Mathews.

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L'autore

Andrea Mathews è l'autore di diversi libri:La legge dell'attrazione: la risposta dell'anima al perché non funziona e come può, (2011 di settembre) e Restoring My Soul: una cartella di lavoro per trovare e vivere il sé autentico (2007), oltre a diversi articoli e poesie pubblicati e un blog in Psychology Today Magazine chiamato Attraversando il terreno interiore. È una psicoterapeuta abilitata all'esercizio della professione con oltre 30 anni di esperienza, un formatore aziendale, relatore motivazionale e di ispirazione e l'ospite dello show radiofonico di Internet internazionale di grande successo chiamato Vivere autenticamente su VoiceAmerica.com. Puoi saperne di più su di lei a http://www.andreamathewslpc.com.