Lo standard semplice e diretto per il giusto sostentamento è che troviamo un lavoro che non danneggia gli altri e, idealmente, che serva gli altri con il massimo beneficio. Questo è abbastanza auto-esplicativo. Non dobbiamo elaborare le difficoltà di tentare di essere nel momento presente se abbiamo l'abitudine di spingere la droga nella scuola locale o di cercare di commercializzare testate nucleari nei paesi del terzo mondo. Se il lavoro che svolgiamo ci dà un certo grado di soddisfazione e serve in generale come punto di connessione e opportunità di cooperazione con gli altri, allora siamo molto più avanti del gioco.
Il corollario di questo principio è considerare l'effetto che il nostro lavoro ha su di noi. Siamo in una situazione di stress elevato sul lavoro che rende molto difficile per noi rimanere presenti con noi stessi o con gli altri? Che tipo di azienda manteniamo sul nostro posto di lavoro, e se non è una buona compagnia, abbiamo la forza di praticare rimanendo in quella atmosfera o, in pratica, abbiamo bisogno di un ambiente più solidale mentre stabiliamo una base per il nostro pratica di meditazione?
A volte non abbiamo il lusso di scegliere quando si tratta delle specificità del nostro ambiente di lavoro o dei nostri partner di lavoro. Altre volte, noi stessi cerchiamo inconsciamente circostanze stressanti per evitare di dover diventare vulnerabili a noi stessi e agli altri.
Molte delle tradizioni orientali che sono state il terreno di nascita della ricca saggezza spirituale sono state imitate nella forma in Occidente mentre sono state fraintese nel contesto; abbiamo buttato fuori il bambino e mantenuto l'acqua del bagno. L'India, ad esempio, è spiritualmente ricca di tradizione, ma non orientata verso la ricchezza materiale come cultura. Il risultato combinato di questa circostanza fu l'ascetismo - mendicanti erranti che rinunciarono a tutti i beni come una dichiarazione formale della loro dedizione alla pratica spirituale.
La rinuncia ai beni aveva lo scopo di simboleggiare la resa dell'identità personale. Eppure noi occidentali abbiamo importato solo l'aspetto di povertà dell'equazione ascetica e l'abbiamo scambiato per l'essenza dell'insegnamento spirituale dell'India. Questo insieme all'ammonimento di Gesù secondo cui un cammello può infilarsi nell'occhio di un ago prima che un uomo ricco possa entrare in paradiso, e improvvisamente tutta la nostra cultura ha incatenato la povertà alle caviglie della spiritualità e ora stiamo inciampando su noi stessi.
Spiritualità ed energia
Una delle lezioni fondamentali dell'insegnamento che il maestro spirituale indiano Osho (Rajneesh) ha dimostrato in modo coerente è che spiritualità e povertà non solo non sono sinonimi ma sono, in realtà, in diretta opposizione. Divenne famoso in America per la sua collezione di orologi Rolex e auto Rolls Royce. Essendo stato io stesso residente nella proprietà dell'Oregon mentre era attivo lì, ho testimoniato quanto fosse irremovibile il voler affrontare l'insidiosità dell'equazione "spiritualità eguaglia la povertà".
La pratica spirituale richiede energia. Il denaro e i beni materiali, usati con abilità, sono risorse preziose. Infatti, se desideriamo fare qualche progresso nella nostra vita pratica, potremmo fare con una mentalità di abbondanza in tutte le aree della nostra vita. La mentalità dell'abbondanza ci fornisce una base su cui possiamo costruire verso l'uso sapiente di vari tipi di risorse energetiche e verso l'apprendimento del tipo di buona gestione di quelle risorse che andranno a beneficio del percorso. Se veniamo da un luogo di scarsità - finanziariamente, emotivamente o fisicamente - abbiamo poco da lavorare per la pratica.
Spesso coloro che sarebbero in grado di impegnarsi nella pratica spirituale non sono disposti, e coloro che sono disposti non sono in grado. In virtù delle nostre circostanze fortuite nella cultura occidentale, a molti di noi è stata data l'abilità di praticare; siamo dotati dell'istruzione di base, della maturità e del potenziale di guadagno che potrebbero supportare la vita spirituale. La nostra volontà dipende da quanto siamo inclini a dedicare tali circostanze a questo fine.
Cosa, ad esempio, facciamo con il tempo libero che guadagniamo lavorando sodo? Sprechiamo quel tempo in oziosi inseguimenti? Saremmo disposti a dedicare il nostro prezioso tempo di vacanza a un ritiro di meditazione oa una settimana lavorativa di quattro giorni che ci consenta di studiare, esercitare e meditare?
Ma anche se mettiamo da parte il tempo per le pratiche formali, o riusciamo a organizzare un occasionale momento di ritiro, non siamo una cultura di asceti. Non abbiamo intenzione di durare a lungo andare porta a porta con una ciotola di elemosina, evitando le responsabilità di un normale padrone di casa in modo da poter meditare giorno e notte. Ancora una volta, il nome del gioco per noi in Occidente è l'integrazione.
Per integrare il valore essenziale dell'ascetismo è come riprendiamo il bambino e facciamo andare l'acqua del bagno. Trovare quel valore essenziale richiede che facciamo una distinzione tra la rinuncia reale alla vita in un perizoma e la nostra volontà di rinunciare a qualsiasi cosa che comprometta la nostra capacità di essere presenti in un dato momento. Fondamentalmente, stiamo parlando di esaminare i nostri attaccamenti e confrontarli con un'indagine sui nostri motivi e programmi nascosti. Di cosa abbiamo paura di perdere? A cosa servono i nostri allegati materiali?
I nostri atteggiamenti riguardo all'energia e all'abbondanza
La realtà delle nostre vite a livello di denaro è molto indicativa del nostro atteggiamento nei confronti dell'energia, dell'abbondanza rispetto alla scarsità e del successo. Difficilmente possiamo andare avanti efficacemente con la nostra pratica spirituale se stiamo ospitando profonde ferite emotive che richiedono di rimanere in scarsità per onorare un patto fatto con nostro padre quando avevamo tre anni. Forse abbiamo accettato inconsciamente di non avere mai più successo di lui. O forse i nostri genitori non volevano altro che il nostro successo a livello finanziario, tuttavia la loro negligenza nei confronti dei nostri bisogni emotivi ci portò ad esprimere la nostra rabbia sfidando il loro orientamento materiale verso il mondo. D'altra parte, potremmo essere così attaccati al nostro potenziale di guadagno e alla scalata alla scala aziendale che l'integrità della nostra vita pratica è indebolita dalla nostra incapacità di cessare di accumularsi e di raggiungere.
Il successo sul sentiero spirituale, sia che stiamo cercando di generare profitto per la nostra stessa evoluzione o di progredire sul sentiero possibile per gli altri, dipende dalla nostra capacità di gestire astutamente un bilancio energetico. Come nel business, se vogliamo che Spirit Inc. cresca, dobbiamo gestire saggiamente le risorse dell'azienda, risparmiando dove appropriato, spendendo dove appropriato, facendo i giusti investimenti a breve e lungo termine e acquisendo asset.
Il giusto sostentamento è uno di questi fattori nella riuscita organizzazione della presenza. Il mio insegnante raccomanda ai suoi studenti di trovare lavoro che produca la maggior quantità di denaro nel minor tempo possibile. Certamente, quel lavoro deve essere legale, e non solo legale dal punto di vista della legge legislativa, ma legale nel contesto della legge spirituale. Se fare soldi molto bene in una quantità minima di tempo implica agire con una mancanza di integrità che approfondisce il nostro senso di separazione dagli altri; crea sfiducia, paura e rabbia in loro; o addirittura approfitta degli altri a loro insaputa, non stiamo operando entro i limiti legali della nostra pratica.
Una vita di giusto sostentamento può servire come offerta che un praticante dedicato fa per essere un ponte tra i bisogni della coscienza in evoluzione e le risorse del mondo materiale. Questa è la differenza cruciale tra il contesto culturale dell'ascetismo in Oriente e il contesto spirituale della rinuncia che è appropriato per noi in Occidente.
Lasciare il tuo "cane" gratis
È molto simile al rapporto che un cane da caccia ha con il suo padrone. Se abbiamo un occhio incollato alla nostra intenzione per la pratica spirituale, allora la presenza diventa il maestro. Quindi permettiamo al "cane" - che può essere la nostra passione, abilità o interesse a guadagnare denaro, sviluppare proprietà, scrivere o cucinare cibi sani - un sacco di guinzaglio. Permettiamo al cane di cacciare e recuperare energia sotto forma di ricchezza, circostanze benefiche, reti di individui o risorse educative, ma allo stesso tempo addestriamo il cane a portare ciò che traccia ai piedi della nostra intenzione di praticare. Quindi il "cane" non tiene mai e mangia queste cose per sé, ma le consegna per farne il miglior uso e integrarle nella nostra vita.
Se prendiamo in prestito il modello culturale orientale dell'ascetismo, finiamo per addestrare l'istinto di caccia fuori dal cane, addestrandolo a non abbaiare o portandolo dal veterinario a essere castrato, il che non ci aiuta a rinunciare oa trascendere nulla nel nostro cultura. Rimpiazza solo le nostre pulsioni culturali prestabilite, che sono fondamentalmente spinte positive alla vita per contribuire nel contesto della nostra cultura, per evolvere ed espanderci.
Sulla strada arriviamo a vedere la ricchezza non dal punto di vista di aziende o portafogli, ma come capacità di partecipare, dare e ricevere. La ricchezza quindi viene ridefinita come un sistema con molta energia che scorre attraverso di essa. Quando sappiamo come guadagnare e come spendere e investire con saggezza, diventiamo responsabili per il processo o il flusso vivente che è la vera ricchezza. L'acquisizione, il nutrimento e il dispiegamento di risorse energetiche per conto della presenza sono mezzi di sostentamento.
Ristampato con il permesso dell'editore
Hohm Press. © 2002. www.hohmpress.com
Fonte articolo:
Hai il diritto di rimanere in silenzio: Portare la meditazione alla vita
di Richard Lewis.
Offre una visione completa di tutto ciò che un principiante avrebbe bisogno per iniziare una pratica di meditazione, incluso come fare amicizia con una mente iperattiva e come portare i frutti della meditazione in tutti gli aspetti della vita quotidiana. Questo libro include approfondimenti ed esempi pratici, insieme ad aneddoti tratti dalla vita di maestri e studenti di molte tradizioni.
L'autore
Rick Lewis è l'autore di The Perfection of Nothing: Riflessioni sulla pratica spirituale e uno studente di lunga data di lavoro spirituale. Lavora come scrittore, speaker e intrattenitore professionista. I suoi venticinque anni di pratica disciplinata di seduta gli permettono di chiarire miti e confusioni comuni sulla meditazione e le sue applicazioni alla vita. Rick ha sede a Vancouver, BC
