Le comunità amiche della morte alleviano la paura di invecchiare e morire

Le comunità amiche della morte alleviano la paura di invecchiare e morireMigliorare la predisposizione alla morte offre ulteriori opportunità per migliorare l'inclusione sociale. Un approccio favorevole alla morte potrebbe gettare le basi affinché le persone smettano di temere di invecchiare o di alienare coloro che hanno. (Shutterstock)

La morte incombe più del solito durante una pandemia globale. Un comunità a misura di anziano lavora per assicurarsi che le persone siano connesse, sane e attive per tutta la vita, ma non presta molta attenzione alla fine della vita.

Cosa potrebbe garantire una comunità amica della morte?

Nel contesto odierno, il suggerimento di diventare amico della morte può suonare strano. Ma come studiosi che fanno ricerca sulle comunità a misura di anziano, ci chiediamo cosa significherebbe per una comunità essere amichevole nei confronti della morte, del morire, del dolore e del lutto.

C'è molto che possiamo imparare dal movimento delle cure palliative: considera la morte come significativo e morente come fase della vita da valorizzare, sostenere e vivere. Accogliere favorevolmente la mortalità potrebbe effettivamente aiutarci a vivere una vita migliore e sostenere le comunità - piuttosto che fare affidamento sui sistemi medici - per prendersi cura delle persone alla fine della loro vita.


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Nel contesto di comunità a misura di anziano in cui l'attenzione è rivolta alla vita attiva, questo video invita gli spettatori a riflettere sul ruolo che la morte gioca nelle loro vite e nelle loro comunità.

La medicalizzazione della morte

Fino agli anni '1950, la maggior parte dei canadesi moriva nelle proprie case. Più recentemente, la morte si è spostata a ospedali, hospice, case di cura a lungo termine o altre istituzioni sanitarie.

Le implicazioni sociali di questo cambiamento sono profonde: meno persone assistono alla morte. Il processo di morte è diventato meno familiare e più spaventoso perché non abbiamo la possibilità di farne parte, finché non affrontiamo il nostro.

Paura della morte, dell'invecchiamento e dell'inclusione sociale

Nelle culture occidentali, la morte è spesso associata all'invecchiamento e viceversa. E la paura della morte contribuisce alla paura dell'invecchiamento. Uno studio lo ha scoperto gli studenti di psicologia con ansia da morte erano meno disposti a lavorare con gli anziani nella loro pratica. Un altro studio lo ha scoperto le preoccupazioni per la morte e l'invecchiamento hanno portato all'età. In altre parole, i giovani adulti allontanano gli anziani perché non vogliono pensare alla morte.

Un chiaro esempio di ageismo derivante dalla paura della morte può essere visto attraverso COVID-19; la malattia ha guadagnato il soprannome "rimozione boomer”Perché sembrava collegare l'invecchiamento con la morte.

L'Organizzazione mondiale della sanità (OMS) quadro per comunità a misura di anziano include "rispetto e inclusione sociale" come uno dei suoi otto obiettivi. Il movimento combatte l'invecchiamento attraverso sforzi educativi e attività intergenerazionali.

Migliorare la predisposizione alla morte offre ulteriori opportunità per migliorare l'inclusione sociale. Un approccio favorevole alla morte potrebbe gettare le basi affinché le persone smettano di temere di invecchiare o di alienare coloro che hanno. Una maggiore apertura sulla mortalità crea anche più spazio per il dolore.

Durante COVID-19, è diventato più chiaro che mai che il dolore è sia personale che collettivo. È particolarmente rilevante per gli anziani che sopravvivono a molti dei loro coetanei e subiscono molteplici perdite.

Le comunità compassionevoli si avvicinano

L' approccio di comunità compassionevoli proveniva dai settori delle cure palliative e della salute pubblica critica. Si concentra sullo sviluppo della comunità correlato a pianificazione della fine della vita, sostegno al lutto e migliore comprensione sull'invecchiamento, la morte, la morte, la perdita e la cura.

Le iniziative delle comunità a misura di anziano e compassionevoli condividono diversi obiettivi, ma non condividono ancora le pratiche. Pensiamo che dovrebbero.

Nato con il Il concetto dell'OMS di città sane, la carta delle comunità compassionevoli risponde alle critiche secondo cui la salute pubblica non è riuscita a rispondere alla morte e alla perdita. La carta formula raccomandazioni per affrontare la morte e il dolore nelle scuole, nei luoghi di lavoro, nei sindacati, nei luoghi di culto, negli ospizi e nelle case di cura, nei musei, nelle gallerie d'arte e nei governi municipali. Rende conto anche di diverse esperienze di morte e morte, ad esempio per coloro che sono disabitati, imprigionati, rifugiati o che stanno vivendo altre forme di emarginazione sociale.

La carta richiede non solo sforzi per aumentare la consapevolezza e migliorare la pianificazione, ma anche per la responsabilità relativa alla morte e al dolore. Sottolinea la necessità di rivedere e testare le iniziative di una città (ad esempio, revisione della politica e della pianificazione locale, tavola rotonda annuale sui servizi di emergenza, forum pubblici, mostre d'arte e altro). Proprio come il quadro favorevole agli anziani, la carta delle comunità compassionevoli utilizza a quadro delle migliori pratiche, adattabile a qualsiasi città.

Le comunità amiche della morte alleviano la paura di invecchiare e morireLe iniziative a misura di anziano potrebbero convergere con il lavoro di comunità compassionevoli nei loro sforzi per rendere una comunità un buon posto in cui vivere, invecchiare e, infine, morire. (Shutterstock)

C'è molto da apprezzare nell'approccio delle comunità compassionevoli.

In primo luogo, viene dalla comunità, piuttosto che dalla medicina. Riporta la morte dagli ospedali e agli occhi del pubblico. Riconosce che quando una persona muore, influisce su una comunità. E offre spazio e sbocchi per il lutto.

In secondo luogo, l'approccio delle comunità compassionevoli rende la morte una parte normale della vita, collegando i bambini in età scolare con gli ospizi, integrando discussioni sulla fine della vita nei luoghi di lavoro, fornendo supporto al lutto o creando opportunità di espressione creativa sul dolore e sulla mortalità. Questo può demistificare il processo di morte e portare a conversazioni più produttive sulla morte e sul dolore.

In terzo luogo, questo approccio riconosce impostazioni e contesti culturali diversi per rispondere alla morte. Non ci dice quali dovrebbero essere i rituali di morte o le pratiche di dolore. Invece, contiene spazio per una varietà di approcci ed esperienze.

Comunità compassionevoli a misura di anziano

Proponiamo che le iniziative a misura di anziano possano convergere con il lavoro di comunità compassionevoli nei loro sforzi per rendere una comunità un buon posto in cui vivere, invecchiare e, in definitiva, morire. Immaginiamo comunità amiche della morte che includano alcuni o tutti gli elementi sopra menzionati. Uno dei vantaggi delle comunità a misura di morte è che non esiste un modello valido per tutti; possono variare a seconda delle giurisdizioni, consentendo a ciascuna comunità di immaginare e creare il proprio approccio all'amicizia con la morte.

Coloro che stanno lavorando per costruire comunità a misura di anziano dovrebbero riflettere su come le persone si preparano alla morte nelle loro città: dove vanno le persone a morire? Dove e come si addolorano le persone? In che misura e in quali modi una comunità si prepara alla morte e al lutto?

Se le iniziative a misura di anziano affrontano la mortalità, anticipano i diversi bisogni di fine vita e cercano di capire come le comunità possono davvero diventare più propense alla morte, potrebbero fare ancora di più la differenza.

È un'idea che vale la pena esplorare.The Conversation

Circa l'autore

Giulia Brassolotto, Assistant Professor, Public Health e Alberta Innovates Research Chair, Università di Lethbridge; Alberto Banerjee, Cattedra di ricerca NBHRF in Community Health and Ageing, Thomas University (Canada)e Sally Chiver, Professore di inglese e studi di genere e donne, Trent University

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Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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