In Occidente, la maggior parte degli aspiranti buddisti desidera partecipare attivamente a pratiche spirituali, ma manca di tempo sufficiente per intraprendere l'intera gamma di pratiche tradizionali. Sono persone con famiglie, carriere e vite sociali che sono tuttavia devoti agli insegnamenti e desiderano seguire il percorso spirituale. Questa è una grande sfida.
A volte gli insegnanti tradizionali dell'Asia non apprezzano sufficientemente questo punto e quindi fanno una distinzione tra ciò che considerano "pratica spirituale" da un lato e "vita di tutti i giorni" dall'altro.
Secondo questo approccio tradizionale, le pratiche specifiche del Dharma come la meditazione, i rituali, i centri di cura e le offerte sono considerate attività spirituali, mentre il resto della vita, come essere a casa con la famiglia, andare al lavoro e l'interazione sociale sono considerati come mere attività mondane. Una volta ho sentito un lama molto venerabile, quando gli è stato chiesto da uno dei suoi discepoli occidentali: "Ho una famiglia, dei figli e un lavoro, quindi non ho molto tempo per la pratica spirituale, cosa dovrei fare?" rispose: "Non importa, quando i tuoi figli sono grandi, puoi andare in pensione anticipata e poi puoi iniziare a praticare".
Questa idea che solo sedersi formalmente, fare prostrazioni, andare al tempio, ascoltare gli insegnamenti del Dharma e leggere libri religiosi costituisce una pratica, e il resto della giornata è una tale zavorra, può farci sentire molto frustrati con le nostre vite. Potremmo finire per risentirci delle nostre famiglie e del nostro lavoro, sognando sempre un momento in cui saremo liberi di fare "pratica". Potremmo trascorrere la parte migliore della nostra vita risentendo di quelle stesse circostanze che potrebbero fornirci i mezzi più profondi per progredire sul sentiero spirituale.
La chiave nella vita occupata
Ci sono cambiamenti che stanno avvenendo ora, non nelle pratiche stesse né nella filosofia di base di fondo, ma nell'enfasi. C'è un ampio precedente nel Buddhismo Zen, che insegna che tutto ciò che facciamo, a condizione che sia fatto con totale consapevolezza, è attività spirituale. D'altra parte, se eseguiamo un'azione distrattamente, con solo metà dell'attenzione, diventa solo un'altra attività mondana. Non importa di cosa si tratta. Si potrebbe un grande maestro meditare su un trono, ma se non si è presenti e coscienti al momento, non ha senso sedersi lì. D'altra parte, si potrebbero spazzare le foglie, tagliare le verdure o pulire le toilette e, a condizione che si mantenga l'attenzione completa, tutte queste attività diventano pratiche spirituali. Ecco perché nei film sui monasteri Zen tutto è fatto con un così notevole equilibrio interiore, con un'aria di essere completamente presenti nel momento.
Qui sta la chiave per quelli di noi che hanno una vita impegnata. Possiamo convertire le azioni che normalmente consideriamo routine, noiose e spiritualmente prive di senso nella pratica del karma e trasformare le nostre intere vite nel processo. Ci sono due aspetti separati per realizzare questa trasformazione, sebbene convergano. Uno è creare spazio interiore. Questo è un centro interiore, un silenzio interiore, una chiarezza interiore, che ci consente di iniziare a vedere le cose più come sono realmente e non come le interpretiamo normalmente. L'altro aspetto è imparare ad aprire i nostri cuori.
È relativamente facile sedersi sul nostro cuscino e pensare: "Possano tutti gli esseri senzienti essere buoni e felici" e inviare pensieri di amorevole benignità a tutti quei piccoli esseri senzienti là fuori all'orizzonte da qualche parte! Poi qualcuno entra e ci dice che c'è una telefonata e rispondiamo in modo arrabbiato: "Vai via, sto facendo la mia meditazione amorevole."
Sviluppare la gentilezza amorevole con la nostra famiglia
Il posto migliore per noi per iniziare la nostra pratica del Dharma è con la nostra famiglia. Abbiamo le connessioni karmiche più forti con i membri della famiglia; quindi, abbiamo una grande responsabilità nello sviluppare le nostre relazioni con loro. Se non possiamo sviluppare amorevole benignità nei confronti della nostra famiglia, perché perfino parlare di altri esseri. Se vogliamo davvero aprire il nostro cuore, deve essere a quelli direttamente connessi con noi, come i nostri partner, i bambini, i genitori e i fratelli. Questo è sempre un compito difficile, perché dobbiamo superare schemi comportamentali profondamente radicati.
Penso che questo possa essere particolarmente difficile con le coppie. A volte penso che sarebbe una buona idea avere un registratore o persino una videocamera per registrare come le coppie si relazionano tra loro, in modo che potessero vedere e sentire se stesse interagendo in seguito. Dice questo, lei lo dice, ogni volta, e ogni volta che le risposte sono così abili. Si bloccano in uno schema. Provocano dolore a se stessi e a coloro che li circondano, compresi i loro figli, e non possono uscire.
Mettere in pratica la gentilezza amorevole aiuta davvero a sciogliere i modelli stretti che abbiamo sviluppato nel corso di molti anni. A volte è una buona idea solo chiudere gli occhi, quindi aprirli e guardare la persona di fronte a noi - soprattutto se si tratta di qualcuno che conosciamo molto bene, come il nostro partner, il nostro bambino oi nostri genitori - e provare davvero a vederli come se fosse la prima volta. Questo può aiutarci ad apprezzare le loro buone qualità, che poi ci aiuteranno a sviluppare amorevole benignità per loro.
Pazienza: l'antidoto alla rabbia
La pazienza è l'antidoto alla rabbia. Da una prospettiva di Dharma, la pazienza è considerata estremamente importante. Il Buddha lo lodò come la più grande austerità. Dobbiamo sviluppare questa qualità meravigliosa, ampia ed espansiva. Non ha nulla a che fare con la soppressione o la repressione o qualcosa del genere; piuttosto, si tratta di sviluppare un cuore aperto.
Per sviluppare questo, abbiamo bisogno di avere contatti con persone che ci infastidiscono. Vedete, quando le persone sono amorevoli e gentili verso di noi, dicendo le cose che vogliamo sentire e facendo tutte le cose che vogliamo che facciano, può sembrare bello ma non impariamo nulla. È molto facile amare le persone che sono amabili. Il vero test arriva con persone che sono assolutamente antipatiche!
Ti racconterò una storia. Qualcuno di voi ha mai sentito parlare di santa Teresa di Lisieux? A volte viene chiamata "Little Flower". Per quelli di voi che non l'hanno fatto, era una ragazza di una famiglia francese della classe media che viveva in Normandia. Divenne una suora carmelitana all'età di quindici anni e morì di tubercolosi alla fine del diciannovesimo secolo quando aveva solo ventiquattro anni. Ora è la santa patrona della Francia, insieme a Giovanna d'Arco. Viveva in un piccolo convento carmelitano con circa trenta altre donne. Quattro delle sue sorelle erano anche suore nello stesso convento. Sua sorella maggiore era la madre superiora.
Devi cercare di immaginare la vita in un ordine contemplativo. Vedi solo le altre persone nel gruppo. Non li hai scelti. Non è che tu scelga tutti i tuoi migliori amici per entrare nell'ordine. Vai dentro e poi scopri cosa hai. Stai per sederti accanto a colui che è venuto prima di te e colui che è venuto dopo di te per tutta la vita.
Non hai scelta. Mangi con loro, dormi con loro, prega con loro e trascorri il tempo libero con loro. È come se a tutti noi qui in questa stanza venisse improvvisamente detto: "Questo è tutto, gente! Non vedrai mai nessun altro per il resto delle tue vite. Non ti sei scelto l'un l'altro, ma eccoti qui ". Immaginare!
L'ultima sfida di accettazione
Ora c'era una suora che Therese non poteva assolutamente tollerare. Non le piaceva nulla di questa donna - il modo in cui appariva, il modo in cui camminava, il modo in cui parlava o il modo in cui odorava. Therese era piuttosto schizzinosa. Le monache erano solite contemplare il silenzio al mattino in una grande cappella di pietra, dove tutti i suoni riecheggiavano. Questa suora era solita sedersi davanti a Therese e fare strani rumori di clic. I rumori non erano ritmici, quindi non ha mai saputo quando sarebbe accaduto il prossimo clic. Doveva contemplare, ma invece si inzuppava di sudore freddo, aspettando solo il prossimo click.
Therese sapeva che sarebbe stata con lei per il resto della sua vita e che la donna non avrebbe mai cambiato idea. Alla fine, si rese conto che era inutile cercare di scappare scivolando lungo un corridoio ogni volta che vedeva la donna avvicinarsi. Ovviamente qualcosa in lei era gradita a Dio, perché lui l'aveva invitata a diventare una sposa di Cristo.
Decise che doveva esserci qualcosa di bello in questa monaca che non era in grado di vedere. Si rese conto che, poiché questa donna non sarebbe cambiata, l'unica cosa che poteva cambiare sarebbe stata Teresa stessa. Così, invece di nutrire la sua avversione o di evitare la donna, cominciò a fare di tutto per incontrarla e ad essere affascinante per lei come se fosse la sua migliore amica.
Cominciò a fare i suoi piccoli regali e ad anticipare i bisogni della donna. Le dava sempre il suo più bel sorriso, direttamente dal suo cuore. Ha fatto tutto il possibile per trattare questa donna come se fosse la sua amica più amata. Un giorno la donna le disse: "Davvero non so perché mi ami così tanto". Therese pensò: "Se solo sapessi!"
Attraverso la recitazione in questo modo, Therese è diventata sinceramente affezionata a questa donna. Non era più un problema per lei, ma nulla della donna era effettivamente cambiato. Sono sicuro che se ne stava ancora seduta lì, facendo clic su di esso, ignaro. Eppure tutto era cambiato. Il problema era stato sormontato e per Therese c'era una grande crescita interiore. Non ha fatto grandi miracoli. Non aveva grandi visioni. Ha fatto qualcosa di molto semplice, che siamo tutti in grado di fare - ha cambiato il suo atteggiamento. Non possiamo trasformare il mondo, ma possiamo trasformare la nostra mente. E quando trasformiamo la nostra mente, ed ecco, il mondo intero si trasforma!
Cambiare il nostro atteggiamento
Shantideva, la studiosa indiana del settimo secolo, scrisse che la terra è piena di ciottoli, rocce aguzze e cardi. Quindi, come possiamo evitare di stroncare le dita dei piedi? Stiamo andando a tappeto tutta la terra? Nessuno è abbastanza ricco da tappare l'intero muro di terra per murare. Ma se prendiamo un pezzo di cuoio e lo applichiamo sul fondo delle nostre suole come sandali o scarpe, possiamo camminare ovunque.
Non abbiamo bisogno di cambiare il mondo intero e tutte le persone in esso alle nostre specifiche. Ci sono miliardi di persone là fuori, ma solo un "io". Come posso aspettarmi che tutti facciano esattamente quello che voglio? Ma non ne abbiamo bisogno. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è cambiare il nostro atteggiamento. Possiamo considerare le persone che ci infastidiscono e ci causano i problemi più grandi come i nostri migliori amici. Sono loro che ci aiutano a imparare e a trasformare.
Una volta, quando ero nel sud dell'India, andai a vedere un astrologo e gli dissi: "Ho due possibilità: o posso tornare in ritiro o posso iniziare un convento, cosa devo fare?" Mi guardò e disse: "Se torni in ritiro, sarà molto tranquillo, molto armonioso, di grande successo, e tutto andrà bene. Se inizi un convento, ci saranno molti conflitti, molti problemi, molte difficoltà, ma entrambe sono buone, quindi decidi tu. " Ho pensato, "Ritorno in ritirata, veloce!"
Le nostre sfide sono i nostri più grandi aiutanti
Poi ho incontrato un prete cattolico e gliel'ho riferito. Ha detto: "È ovvio, si inizia il convento, a che serve cercare sempre la tranquillità ed evitare le sfide". Ha detto che siamo come pezzi grezzi di legno. Cercare di lisciare i nostri bordi frastagliati con velluto e seta non funzionerà. Abbiamo bisogno di carta vetrata. Le persone che ci infastidiscono sono la nostra carta vetrata. Ci renderanno fluidi. Se consideriamo quelli che sono estremamente irritanti come i nostri più grandi aiutanti sul sentiero, possiamo imparare molto. Cessano di essere i nostri problemi e invece diventano le nostre sfide.
Un pandita bengalese del X secolo chiamato Palden Atisha reintrodusse il buddismo in Tibet. Aveva un servo che era veramente orribile. Era abusivo di Atisha, disobbediente e generalmente un grosso problema. I tibetani hanno chiesto ad Atisha cosa stava facendo con un ragazzo così terribile che era così completamente antipatico. Dissero: "Rimandalo indietro, ci prenderemo cura di te". Atisha rispose: "Di cosa stai parlando, è il mio più grande maestro di pazienza, è la persona più preziosa che mi circonda!"
Pazienza non significa soppressione, e non significa imbottigliare la nostra rabbia o trasformarla in noi stessi sotto forma di auto-colpa. Significa avere una mente che vede tutto ciò che accade come risultato di cause e condizioni che abbiamo messo in moto in qualche momento in questa o in vite passate. Chi sa quale sia stata la nostra relazione con qualcuno che ora ci sta causando difficoltà? Chissà cosa potremmo avergli fatto in un'altra vita!
Se rispondiamo a queste persone con ritorsione, ci stiamo semplicemente bloccando nello stesso ciclo. Dovremo continuare a ripetere questa parte del film ancora e ancora in questa e in tutte le vite future. L'unico modo per uscire dal ciclo è cambiare il nostro atteggiamento.
Quando i comunisti presero il controllo del Tibet, imprigionarono molti monaci, suore e lama. Queste persone non avevano fatto nulla di sbagliato. Erano semplicemente lì al momento. Alcuni sono stati imprigionati nei campi di lavoro cinesi per venti o trent'anni e ora vengono rilasciati. Qualche tempo fa, ho incontrato un monaco che era stato imprigionato per venticinque anni. Era stato torturato e trattato male, e il suo corpo era praticamente un disastro. Ma la sua mente! Quando lo guardavi negli occhi, lontano dal vedere amarezza, inflessione o odio in loro, si vedeva che stavano brillando. Sembrava che avesse appena trascorso venticinque anni in ritiro!
Tutto ciò di cui parlava era la sua gratitudine ai cinesi. Lo avevano davvero aiutato a sviluppare un travolgente amore e compassione verso coloro che lo avevano danneggiato. Ha detto: "Senza di loro avrei solo continuato a mettere bocca alle banalità". Ma a causa della sua prigionia, aveva dovuto attingere alla sua forza interiore. In tali circostanze, o vai o sormonti. Quando emerse dalla prigione, non provava altro che amore e comprensione verso i suoi rapitori.
Trasformare occorrenze negative
Una volta ho letto un libro di Jack London. Non riesco a ricordare il titolo. Si chiamava qualcosa sulle stelle. (Nota dell'editore: La Star Rover di Jack London.) Era la storia di un professore universitario che aveva assassinato sua moglie e si trovava nella prigione di San Quentin. Le guardie della prigione non gli piacevano affatto. Era troppo intelligente. Così hanno fatto tutto il possibile per molestarlo. Una delle cose che fecero fu di legare le persone in un saccheggio di tela molto rigido e tirarle forte in modo che non potessero muoversi o respirare, e tutto il loro corpo si sentisse schiacciato. Se qualcuno è rimasto in questo per più di quarantotto ore, sono morti.
Avrebbero continuamente messo il professore in questo per ventiquattro o trenta ore alla volta. Mentre era avvolto in questo modo, perché il dolore era insopportabile, iniziò ad avere esperienze extracorporee. Alla fine ha iniziato a passare attraverso vite passate. Poi ha visto le sue interrelazioni nelle vite passate con le persone che lo tormentavano. Alla fine del libro stava per essere impiccato, ma non provava altro che amore e comprensione verso i suoi tormentatori. Ha davvero capito perché stavano facendo quello che stavano facendo. Sentì la loro infelicità interiore, la confusione e la rabbia che stavano creando lo scenario.
Nel nostro modesto modo, anche noi dobbiamo sviluppare la capacità di trasformare eventi negativi e portarli sul sentiero. Impariamo molto di più dal nostro dolore che dai nostri piaceri. Questo non significa che dobbiamo uscire e cercare il dolore - lontano da esso. Ma quando il dolore arriva a noi, in qualsiasi forma, invece di risentirlo e creare più dolore, possiamo vederlo come una grande opportunità per crescere - per uscire dai nostri schemi di pensiero normali, come, "Non gli piace io, quindi non mi piacerà. " Possiamo iniziare a trascendere tutto ciò e usare questo metodo per aprire il cuore.
Il Buddha una volta disse: "Se qualcuno ti dà un dono e tu non lo accetti, a chi appartiene il dono?" I discepoli risposero: "Appartiene alla persona che l'ha dato". Quindi il Buddha disse: "Beh, io non accetto il tuo abuso verbale, quindi è tuo." Non dobbiamo accettarlo. Possiamo rendere le nostre menti come un vasto spazio aperto. Se lanci il fango nello spazio aperto, non imbratta lo spazio. Sola solo la mano della persona che l'ha lanciata. Questo è il motivo per cui è così importante sviluppare la pazienza e imparare come trasformare gli eventi negativi e le persone negative in una risposta spirituale positiva.
Ristampato con il permesso dell'editore
Pubblicazioni Snow Lion. © 2002.
www.snowlionpub.com
Fonte dell'articolo
Riflessioni su un lago di montagna: insegnamenti sul buddismo pratico
di Tenzin Palmo.
Questa scintillante raccolta di insegnamenti del Dharma di Tenzin Palmo affronta questioni di interesse comune per i praticanti buddisti di tutte le tradizioni. Personalmente, spiritoso e perspicace, Tenzin Palmo presenta una visione ispiratrice e assurda della pratica buddista.
Info / Ordina questo libro. Disponibile anche come edizione Kindle.
L'autore
TENZIN PALMO è nato a Londra in 1943. Ha viaggiato in India quando era 20, ha incontrato la sua insegnante e in 1964 è stata una delle prime donne occidentali ad essere ordinata come monaca tibetana buddista. Dopo dodici anni di studio e frequenti ritiri durante i lunghi mesi invernali himalayani, ha cercato la completa solitudine e le condizioni migliori. Ha trovato una grotta vicina, dove è rimasta e ha praticato per altri dodici anni. Oggi Tenzin Palmo vive a Tashi Jong, nell'Himachal Pradesh, nel nord dell'India, dove ha stabilito Dongyu Gatsal Ling Nunnery per le giovani donne del Tibet e le regioni di confine dell'Himalaya. Insegna frequentemente in tutto il mondo.
