C'è una storia che ha continuato a spuntare nel mio lavoro nel corso degli anni che incarna molto di quello che ho imparato su come le persone cambiano. È una storia che ha servito una serie di funzioni diverse, come ho combattuto con le visioni del mondo a volte in competizione tra Buddismo e psicoterapia, ma in definitiva indica la strada verso la loro integrazione.
È uno dei racconti di Nasruddin, un amalgama sufi di uomo saggio e sciocco, con cui ho talvolta identificato e da cui sono stato sconcertato altre volte. Ha il dono peculiare di recitare la nostra confusione di base e allo stesso tempo aprirci alla nostra più profonda saggezza.
Ho ascoltato questa storia per la prima volta molti anni fa da uno dei miei primi insegnanti di meditazione, Joseph Goldstein, che l'ha usato come esempio di come le persone cercano la felicità in sentimenti intrinsecamente fugaci, e quindi insoddisfacenti, piacevoli.
Nasruddin e la chiave
La storia parla di come alcune persone si sono imbattute in Nasruddin una notte gattonando carponi sotto un lampione.
"Che cosa sta cercando?" gli hanno chiesto.
"Ho perso la chiave della mia casa", rispose.
Scesero tutti per aiutarlo a guardare, ma dopo un inutile periodo di ricerche, qualcuno pensò di chiedergli dove aveva perso la chiave in primo luogo.
"Nella casa," rispose Nasruddin.
"Allora perché stai guardando sotto il lampione?" gli viene chiesto
"Perché qui c'è più luce", rispose Nasruddin.
Suppongo che devo identificarmi con Nasruddin per aver citato questa storia così spesso. Cercare le mie chiavi è qualcosa che posso capire. Mi mette in contatto con un senso di straniamento, o desiderio, che ho avuto un bel po 'nella mia vita, una sensazione che ho usato per equiparare con una vecchia canzone reggae di Jimmy Cliff chiamato "Seduto nel Limbo."
Alla ricerca della chiave
Nel mio primo libro (Pensieri senza pensatore), Ho usato la parabola come un modo per parlare dell'attaccamento delle persone alla psicoterapia e delle loro paure di spiritualità. I terapeuti sono abituati a guardare in certi punti la chiave dell'infelicità della gente, ho sostenuto. Sono come Nasruddin che guarda sotto il lampione, quando potrebbero trarre maggiori benefici dal guardare dentro le loro case.
Nel mio prossimo libro (Andare a pezzi senza cadere), Sono tornato a questa storia in modo obliquo quando ho descritto di chiudermi fuori dalla mia macchina da corsa mentre cercavo di lasciare un ritiro di meditazione che avevo appena finito. Sapevo di aver chiuso a chiave le mie chiavi in macchina (era al minimo proprio davanti a me, per carità!), Ma mi sentivo ancora costretto a guardare per terra i tasti nel caso in cui potessi in qualche modo essere miracolosamente salvato.
Essere bloccato fuori dalla mia macchina, con il quale correva senza di me, sembrava una metafora azzeccata per qualcosa di simile al titolo del mio primo libro, Pensieri senza un pensatore. Qualcosa come un'auto senza autista o, in questo caso, un guidatore senza la sua auto.
Umiliato dalla mia stessa inettitudine, mi sentivo più vicino a Nasruddin nel mio secondo passaggio attraverso la sua storia. Invece di vederlo semplicemente nel suo modo sciocco, come sostituto degli psicoterapeuti che cercavano nel posto sbagliato per la chiave, ora provavo simpatia per Nasruddin, alleato con lui che cercava invano ciò che sapeva che non c'era.
Qual è il messaggio?
Ma non è stato fino a qualche tempo dopo, quando ho trovato la stessa storia nel lavoro di qualcun altro, che avrei potuto apprezzarlo in un altro modo. In un libro meraviglioso intitolato Zen ambivalente, Lawrence Shainberg ha raccontato come questa stessa parabola abbia affascinato la sua immaginazione per dieci anni.
Anche lui pensava di averlo capito. La morale, ha concluso, è guardare dove si trova la luce poiché l'oscurità è l'unica minaccia. Ma un giorno ha deciso di chiedere al suo maestro Zen giapponese (che è un personaggio meravigliosamente coinvolgente come descritto da Shainberg) per la sua interpretazione.
"Conosci la storia di Nasruddin e della chiave?" Shainberg ha chiesto al suo padrone.
"Nasruddin?" rispose il roshi. "Chi è Nasruddin?"
Dopo che Shainberg gli descrisse la storia, il suo padrone sembrò non dargli alcun pensiero, ma a un certo punto il Roshi lo riportò di nuovo.
"Allora, Larry-san, cosa sta dicendo Nasruddin?" il maestro Zen ha interrogato il suo discepolo.
"Te l'ho chiesto, Roshi."
"Facile", ha detto. "Guardare è la chiave."
Trovare un sé più autentico
C'era qualcosa di eminentemente soddisfacente in questa risposta; oltre ad avere il pithiness che ci aspettiamo dallo Zen, mi ha fatto guardare l'intera situazione in un modo nuovo. Il roshi di Shainberg ha colpito l'unghia sulla testa.
Dopo tutto, l'attività di Nasruddin non era invano; stava dimostrando qualcosa di più fondamentale di quanto inizialmente apparso. La chiave era solo un pretesto per un'attività che aveva una sua logica. Freud si è evoluto in un modo di guardare e il Buddha ne ha scoperto un altro. Avevano somiglianze importanti e differenze distintive, ma ognuno era motivato dalla necessità di trovare un modo più autentico di essere, un sé più vero.
Tratto dal permesso di Broadway, una divisione di Random House, Inc.
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Fonte dell'articolo
Continuando ad essere: il buddismo e la via del cambiamento
di Mark Epstein, MD
Circa l'autore
Mark Epstein, MD, è l'autore di Pensieri senza un pensatore ed Andare a pezzi senza cadere così come Continuando ad essere. Psichiatra in uno studio privato, vive a New York City. Ha scritto molti articoli per Giornale di yoga ed O: Oprah Magazine. Visita il suo sito Web all'indirizzo http://markepsteinmd.com/
