La grande liberazione: diventare ciò che sei
Immagine di Christine Sponchia

Chi cerca la felicità non la trova perché non capisce che l'oggetto della sua ricerca è il cercatore. Diciamo che sono felici che "si sono trovati" per il segreto della felicità risiede nell'antico detto: "Diventa ciò che sei".

Dobbiamo parlare in paradosso perché pensiamo di essere divisi dalla vita e, per essere felici, dobbiamo unirci con essa. Ma siamo già uniti e tutte le nostre azioni sono le sue azioni. La vita ci vive; non viviamo la vita. Eppure in realtà non esiste un "noi" a parte la vita che la vita può così "vivere".

Non è che siamo strumenti passivi della vita, come credono i fatalisti, perché potremmo essere strumenti passivi solo se fossimo qualcosa di diverso dalla vita. Quando ti immagini di essere diviso e in guerra con la vita, ti immagini di essere il suo strumento passivo e quindi sei infelice, sentendoti con Omar Khayyám—

Oh, tu che hai fatto l'Uomo della Terra Bassa,
E chi con Eden non ha deviato il Serpente;
Per tutto il peccato con cui il volto dell'uomo
È oscurato, il perdono dell'uomo dà e prende!

Ma in verità l'azione e la passività sono lo stesso atto e la vita e te stesso sono lo stesso essere. Questa verità dell'antica filosofia va oltre la nostra logica, ma chi lo capisce è un saggio e chi non lo è è uno sciocco.


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Ma, curiosamente, lo sciocco diventa un saggio lasciandosi libero di essere uno sciocco; allora la sua gioia non conosce limiti e "cammina liberamente in tutto l'universo". Si potrebbe definire questa la complessità del molto semplice. E questo, senza l'uso di termini tecnici, è la risposta della saggezza orientale al problema più duro del pensiero occidentale: il problema del destino e del libero arbitrio.

Destino e libero arbitrio

Inevitabilmente, la ricerca della libertà spirituale ci porta a questo enigma onorato nel tempo. Perché, si chiederà, la totale accettazione della vita come l'abbiamo descritta non è semplicemente il fatalismo più completo? Non significa solo l'enorme senso di irresponsabilità che deriva dalla consapevolezza che non solo le tue azioni e circostanze, ma anche i tuoi stessi pensieri e sentimenti, sono gli atti della vita o del destino - e potresti anche smettere di preoccuparti di loro ? Se questo è vero, ciò non implica anche che coloro che persistono nell'apparente schiavitù e nella vera miseria del rifiuto di accettare, credendo nel libero arbitrio e orgogliosi dei loro poteri egoistici, non sono in realtà in grado di provare quell'accettazione, poiché il destino ha decretato la loro fiducia nel libero arbitrio?

Quando la filosofia orientale afferma che tutto è Brahman, l'intellettualismo occidentale non può resistere all'applicazione dell'etichetta del fatalismo. Il motivo è che non siamo stati in grado di risolvere il problema del circolo vizioso, perché determinismo o fatalismo è la sua descrizione filosofica. Il circolo vizioso è l'impotenza dell'uomo; non si risolve fino alla realizzazione della nostra impotenza in quanto gli uomini possono essere integrati dalla nostra onnipotenza in quanto Dio. Questo è il punto in cui il fatalismo irrompe nella libertà.

Curiosamente, pochi filosofi hanno mai osato essere fatalisti coerenti perché la dottrina contiene uno strano paradosso. Il fatalismo è la dottrina della totale sottomissione dell'uomo al destino, ma viene sempre sollevata una strana obiezione: "Se tutti credessero che tutti i loro pensieri e azioni fossero inevitabilmente preordinati dal destino, allora le persone si comporterebbero esattamente come fannoasete. ”In altre parole, sarebbero diventati pericolosamente "gratis"!

Accettazione Totale?

L'accettazione totale, come l'abbiamo descritta, è quasi tale da portare il fatalismo al punto che diventa assoluta libertà. Ma contiene un ulteriore fattore che protegge il processo dai suoi pericoli e lo rende qualcosa di molto più di una semplice proposizione in filosofia. Ma prima dobbiamo considerare il problema del fatalismo nel suo senso puramente filosofico.

Logicamente, la posizione dei fatalisti non è disponibile; ragionano che una determinata causa può avere solo un effetto e che non può esserci attività della mente umana che non sia l'effetto di una causa. Quindi ogni volta che ci viene presentata una scelta di azioni, la nostra decisione non è determinata da un libero atto di volontà, ma dal numero indicibile di fattori che compongono il nostro essere in quel momento: impulsi ereditari, riflessi istintivi, educazione morale e mille altre tendenze che ci spingono verso una scelta particolare inevitabilmente come un magnete disegna un ago che giace nel suo campo. Un atto di scelta non potrebbe essere libero se non fatto senza motivo, poiché i nostri motivi sono il risultato del condizionamento passato.

Ma il motivo è solo un altro nome per causa, e un'azione senza alcun tipo di causa è impossibile. Quindi abbiamo una catena di causa ed effetto, in cui ogni causa è un effetto e ogni effetto una causa; ogni collegamento in questa catena può avere solo due collegamenti particolari su entrambi i lati, prima come causa e dopo come effetto. Pertanto l'ultimo anello della catena è predeterminato dal primo.

Con il primo Clay della Terra Hanno fatto l'impasto dell'ultimo uomo,
E poi dell'ultimo raccolto seminato il seme:
Sì, ha scritto la prima Mattina della Creazione
Cosa leggerà l'Ultima Alba del Reckoning.

La libertà del destino

Tuttavia, a rigor di termini, ciò equivale alla fine a una prova del libero arbitrio, ma a un libero arbitrio più straordinario di quanto i sostenitori di quella dottrina abbiano mai contemplato. Perché se ciascuno dei nostri atti è determinato dall'intera storia precedente dell'universo, se sole, luna, pianeti e stelle sono all'opera in un battito di ciglia, ciò significa che a nostra volta siamo utilizzando il loro potere in tutte le nostre azioni. Perché la dottrina del fatalismo, da un punto di vista, equivale quasi a dare l'uomo di Dio carta bianca usare il suo potere in qualunque modo gli piaccia.

Oggettivamente può essere vero che in un universo determinato il fatalismo ti dà tutto tranne il potere di fare come ti pare, ma le questioni puramente oggettive hanno poco o nessun significato diretto per gli esseri umani quando si tratta delle cose veramente importanti della vita, ed è una verità che i fatti freddi non hanno alcun significato oltre a quello che diamo loro. Di regola, i fatalisti sono coloro che cercano di comprendere la vita in termini di valori strettamente razionali e oggettivi. (I "valori oggettivi" hanno probabilmente la stessa realtà dei colori cubici). Ma se il determinismo è un fatto freddo, il suo significato dipende interamente dall'atteggiamento soggettivo che prendiamo nei suoi confronti, ed è raro che il razionalista abbia il coraggio di accettare il suo potere liberare o abiettare sufficientemente il pessimismo per assumere l'altro atteggiamento e dire con Andreyev

Maledico il giorno in cui sono nato. Maledico il giorno in cui morirò. Maledico tutta la mia vita. Riporto tutto alla tua faccia crudele, fato insensato! Sii maledetto, maledetto per sempre! Con le mie maledizioni ti conquisto. Cos'altro puoi farmi? ... Con il mio ultimo pensiero urlerò nelle tue orecchie asinine: sii maledetto, sii maledetto!

Ma anche sul piano oggettivo non segue che il determinismo ci priva di ogni libertà, perché nessun metafisico o scienziato occidentale ha ancora deciso quale sia la differenza precisa tra l'anima dell'uomo e il destino stesso.

Il problema del destino-libero arbitrio

Ora la filosofia orientale è abbastanza chiara su questo punto, e per questo motivo non ha mai trovato alcun ostacolo nel problema del libero arbitrio del destino. Vedanta afferma che l'anima dell'uomo è Brahman, il che significa che il nostro io più profondo è quella Prima Causa che mette in moto le ruote del destino. Ma poi Vedanta non condivide la nostra visione del senso comune del tempo, solo dal punto di vista di maya è stata la prima causa del passato.

In realtà la prima causa è per sempre adesso. Parliamo dell'inizio e della fine dell'universo in termini di eoni, kalpa ed epoche semplicemente perché l'intelletto umano non può afferrare la natura dell'eternità se non si sviluppa sulla barra di misurazione del tempo. Ma per il filosofo orientale la creazione e la distruzione dell'universo stanno avvenendo in questo momento, e per lui questo è vero sia dal punto di vista metafisico che psicologico. Non è nostro scopo entrare nel primo perché è un'esperienza al di fuori del quotidiano e non ha altro da dare alla soluzione di problemi umani immediati che la visione scientifica o oggettiva.

Passivo o attivo?

In termini di psicologia pratica, direi che questo concetto metafisico dell'Est è uno stato mentale in cui la relazione tra sé e la vita, il destino o il destino non è più una questione di mosso e motore, agente passivo e potere attivo. Quindi comporta un cambiamento dal punto di vista della vita in cui l'uomo è un essere isolato senza alcun senso di unione o relazione positiva tra se stesso e il resto dell'universo in quanto esiste sia esternamente che dentro l'anima. La libertà spirituale non è evidente in questo stato perché l'uomo come unità isolata non ha alcun significato, proprio come il dito non ha senso senza la mano e la mano senza tutto il corpo.

Una vita senza significato è infelicità e abbiamo questa mancanza di significato ogni volta che la visione della vita da parte dell'uomo non è completa, ogni volta che l'uomo vede se stesso come una creatura i cui desideri e la cui natura molto umana non hanno relazioni positive con l'universo.

Capricci del destino?

In questa prospettiva, siamo i più semplici capricci del destino che possono solo trovare la salvezza nel lasciarsi andare alla deriva nel mare del caos o nella lotta per tutto ciò che possiamo trattenere. L'uomo non può mai capire la sua libertà mentre si considera il semplice strumento del destino o mentre limita la sua libertà a qualunque cosa il suo ego possa fare per strappare alla vita i premi che desidera.

Per essere libero l'uomo deve vedere se stesso e la vita nel suo insieme, non come potere attivo e strumento passivo ma come due aspetti di una singola attività. Tra questi due aspetti ci può essere armonia o conflitto, ma il conflitto stesso può anche procedere da quella singola attività. Così l'esperienza dell'uomo diventa completa quando vede l'attività della vita nel suo insieme come è adesso, quando si rende conto che non c'è differenza tra i suoi pensieri e le sue azioni come sono in questo momento e la natura dell'universo.

Non è che la vita lo stia facendo pensare e muoversi mentre tiri le corde di una marionetta; è piuttosto che i pensieri e le azioni dell'uomo sono allo stesso tempo le sue stesse creazioni e le creazioni di natura impersonale. La volontà dell'uomo e l'attività della natura sono due nomi per la stessa cosa, poiché le azioni della vita sono le azioni dell'uomo e le azioni dell'uomo sono le azioni della vita.

Copyright ©2018 di Joan Watts e Anne Watts.
Stampato con il permesso della New World Library
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Fonte dell'articolo

Il significato della felicità: la ricerca della libertà dello spirito nella psicologia moderna e la saggezza dell'est
di Alan Watts

The Meaning of Happiness: La ricerca della libertà dello spirito nella psicologia moderna e la saggezza dell'est di Alan WattsIn fondo, la maggior parte della gente pensa che la felicità provenga avendo or fare qualcosa. Qui, nell'innovativo terzo libro di Alan Watts (originariamente pubblicato su 1940), offre una tesi più stimolante: l'autentica felicità viene dall'abbraccio la vita nel suo insieme in tutte le sue contraddizioni e paradossi, un atteggiamento che Watts chiama la "via dell'accettazione". Attingendo alla filosofia orientale, al misticismo occidentale e alla psicologia analitica, Watts dimostra che la felicità viene dall'accettare sia il esterno mondo intorno a noi e il interno mondo dentro di noi - la mente inconscia, con i suoi desideri irrazionali, in agguato oltre la consapevolezza dell'ego.

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L'autore

watt alanAlan Watts (Gennaio 6, 1915 - November 16, 1973) è stato un eroe di origine britannica, filosofo, scrittore, oratore e controcultura, meglio conosciuto come interprete delle filosofie asiatiche per un pubblico occidentale. Ha scritto sui libri 25 e numerosi articoli che applicano gli insegnamenti della religione e della filosofia orientali e occidentali alla nostra vita quotidiana.

Video con Alan Watts:

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