Immagine di Michael Engelnkemper
Nel mio insegnamento, sviluppo e lavoro con una varietà di pratiche spirituali connesse alla Terra. Valutando queste pratiche attraverso studi qualitativi, ho sviluppato tre fasi progressive di pratiche che accrescono efficacemente le sensibilità connesse alla Terra. Mentre ci sono molte pratiche diverse disponibili per completare ogni passaggio, la combinazione dei passaggi crea costantemente un cambiamento di prospettiva, che produce esperienze di guarigione e riequilibrio all'interno della rete della vita.
Anche dopo brevi riti, gli studenti e i partecipanti ai seminari esprimono costantemente sorpresa per i loro nuovissimi tipi di percezioni. Nei miei seminari e corsi più lunghi, le persone si meravigliano dell'espansione della loro intelligenza non cognitiva e intuitiva. Scoprono la magia e la meraviglia nelle onde intrecciate di quelle che io penso come meta-sincronicità; bagliori del tessuto vibrazionale sottostante non lineare, non locale dell'universo. Le cose iniziano ad accadere che attraversano i confini del tempo e dello spazio.
Di recente, uno studente ha detto: "Mi hai fatto qualcosa. I miei sogni sono così selvaggi ora. " Non ho fatto niente. È svegliarsi con le nostre sensibilità genetiche verso la Terra e i regni spirituali - svegliarsi dalla separazione - che cambia la vita.
I tre passi del sogno spirituale della Terra
Chiamo i tre passi dello Spirito della Terra che sogna la Terra, la Connessione dello Spirito e la Connessione del Sogno. Nella prima fase, le pratiche di connessione alla Terra aiutano i lettori a sviluppare una consapevolezza della connessione incarnata con la comunità della Terra attraverso la consapevolezza della nostra fonte. La pratica coerente dei rituali di collegamento con la Terra apre le porte a ciò che pensiamo nella cultura occidentale come stati di coscienza "alterati" o percezione extrasensoriale.
Questi stati di coscienza conducono al passo successivo nel processo, che è la connessione spirituale. In questo libro, connessione spirituale significa esperienze di essere parte di qualcosa di più grande di noi stessi che ci portano al livello di soggezione.
Nelle culture indigene, la percezione degli "spiriti" spesso significa qualcosa di diverso rispetto alle culture occidentali. Lo spirito può essere un modo di spiegare una parte normale della vita, piuttosto che una diversa forma di realtà. Questo regno dello "spirito" è, in parte, un'espressione di vitalità: una sensibilità all'impronta energetica di altri esseri.
Nella terza fase, le pratiche di connessione dei sogni guidano i lettori attraverso pratiche che risvegliano i regni simbolici dell'esperienza. Sognare, nel lessico di questo libro, può essere inteso come una forma di visione. Alcune culture indigene si riferiscono al visionare o alla creazione della realtà focalizzandosi su certe cose e vivendo nel regno delle storie, come sognare. Attraverso le pratiche di connessione dei sogni, i lettori sono invitati a relazionarsi con i regni immaginari in modi che sono spesso limitati da un focus sul pensiero razionale. Gli esercizi di sogno o visione in questo libro supportano la comprensione del ruolo del focus e della visualizzazione creativa nel spostare le nostre vite e il mondo. Sognare con questo metodo ci chiede anche un nuovo livello di impegno a vivere consapevolmente con le nostre storie, che informano tutte le nostre credenze e azioni se ne siamo consapevoli o no.
Sognare per la guarigione della Terra richiede un'attenzione senza precedenti, momento per momento, a ciò che pensiamo e sentiamo come risultato delle nostre storie - personali, familiari, culturali, globali - e come queste storie informano la nostra creazione della realtà così come la conosciamo . Il sogno sveglio non è per i deboli di cuore; può essere rigoroso, selvaggio, sorprendente, doloroso, esaltante oltre ogni immaginazione. E spesso ci porta oltre i confini che in precedenza non sapevamo esistessero. Diventare sognatori coscienti è un'iniziazione e un modo per diventare pienamente umani; è un percorso per impegnarsi con il mondo come precursori di una coscienza planetaria in via di guarigione.
Pratiche di collegamento a terra
Le pratiche di collegamento con la Terra ci riconnettono con i nostri corpi e la Terra. I nostri corpi possiedono sensibilità che ci consentono di impegnarci consapevolmente con la comunità terrestre. Riconnettersi con la natura e con i nostri corpi ravviva i sensi dormienti, spesso atrofizzati. Riscoprire ciò che l'ecopsicologo Michael J. Cohen chiama "sensi naturali" ci aiuta a prendere coscienza della rete di relazioni che ci circonda in ogni momento della nostra vita. Queste pratiche si concentrano in particolare sulla rete ecologica di relazioni sulle quali facciamo affidamento per la vita sulla Terra. [Michael J. Cohen, Riconnettersi con la natura]
Comprendere le intuizioni dell'ecologia può trasformare le nostre vite individuali. L'idea più importante del pensiero ecologico è che tutto è connesso. Mentre questa idea può essere ampliata con grande dettaglio, il seme centrale dell'idea è che tutto può essere meglio conosciuto e compreso in relazione.
L'ecologia si occupa dello studio degli organismi in relazione l'uno con l'altro e con il loro ambiente. Tradotto a livello personale, l'ecologia ci dice che, come è nella natura, così è nelle nostre stesse vite; in un quadro ecologico, possiamo capire noi stessi meglio nella composizione del nostro ambiente. Le scienze sociali e la psicologia contestualizzano la vita umana all'interno dei nostri ambienti umani. Il pensiero ecologico visionario ci dice che per essere in equilibrio con la Terra, dobbiamo comprendere e sviluppare relazioni sane anche all'interno del nostro ambiente più che umano.
Gli umani fanno parte della natura, ma noi siamo solo una parte. Tagliarci dall'intera vita sulla Terra e concentrarci solo su una piccola parte, il mondo umano, ha creato profondi squilibri per la nostra specie e il pianeta.
Combinando il pensiero ecologico con la consapevolezza, possiamo imparare a concentrarci e diventare presenti alla nostra realtà ecologica. Gli ecologi profondi chiamano questa capacità il sé ecologico. Considero questa una forma di sviluppo spirituale, poiché l'esperienza del sé ecologico crea consapevolezza della nostra parte in qualcosa di più grande di noi stessi. Per inquadrare le pratiche di questo libro, possiamo pensare a questo più grande "io" sulla Terra come Gaia.
Le persone si riferiscono alla Terra come Gaia per una serie di motivi, tra cui quelli spirituali, archetipici e scientifici per citarne alcuni. Nella mitologia greca, Gaia è la Terra personificata nella forma di una dea, la madre ancestrale di tutta la vita sul pianeta. Lo scienziato James Lovelock, nel suo ormai famoso Ipotesi di Gaia, sostiene che la biosfera è un organismo autoregolante che organizza e perpetua tutti i sistemi planetari. [Gaia: un nuovo sguardo sulla vita sulla Terra]
L'ipotesi Gaia di Lovelock ha contribuito a trasformare il modello distruttivo e industriale della Terra, che concepisce la natura esistente principalmente per il nostro uso. Il suo pensiero supporta un modello ecologico della natura, dimostrando che la Terra ha i suoi fini e il suo valore intrinseco, che richiedono il nostro onore e rispetto.
Mindfulness e coscienza ecologica
Incorpora le tecniche di consapevolezza in molte delle pratiche che sviluppano la coscienza ecologica perché offrono modi semplici e comprovati per rallentare la mente e risvegliare i sensi. La consapevolezza, come i campi della filosofia come la fenomenologia, ci invita a vivere profondamente nel momento presente.
Ciò che chiamo "ecomindfulness" utilizza tecniche di mindfulness per aiutarci a vivere profondamente nella nostra ecologia. Poiché facciamo parte della natura, non abbiamo bisogno di trovarci in contesti naturali poiché sono comunemente intesi diventare più presenti al ruolo della natura nelle nostre vite.
La natura è la nostra vita. Noi siamo natura. La natura è con noi in ogni momento: nel nostro respiro, nel nostro sangue, nelle nostre cellule, nell'acqua di cui prendiamo parte e di cui siamo costituiti, nel nostro uso del sole immagazzinato come energia e in tutti i nostri processi di vita, dentro e fuori. Siamo la vita e non possiamo esistere senza le complesse matrici della vita. Diventare consapevoli di questo e imparare a mantenere la realtà dell'integrità nella natura è senza dubbio più semplice se, all'inizio, ci portiamo in un posto meraviglioso "fuori nella natura", nel senso di incontaminata che tendiamo ad associare a luoghi "naturali" .
Man mano che cresciamo in questa capacità, scopriamo che in realtà siamo "nella natura" in ogni momento e in tutti i luoghi; ma alcuni luoghi sono più degradati dall'insensibilità umana e dall'abuso di altri. Quando svegliamo la nostra consapevolezza e il nostro legame estetico con i modelli e il design della "natura", i luoghi che sono stati superati dalla mente umana e che non hanno un giusto equilibrio con la natura possono iniziare a sentirsi molto morti e possono suscitare forti sentimenti di tristezza e dolore. Questi sentimenti di dolore fanno parte dell'ecoscienza e sono un elemento essenziale del processo di rivendicazione del nostro diritto alla nascita come esseri umani: comprensione e percependo a tutti i livelli del nostro essere il nostro posto nella rete della vita. Joanna MacyIl lavoro si occupa dell'importanza di questo processo di dolore nel nostro risveglio con il mondo.
Pratiche di collegamento spirituale
Il secondo passo di Earth Spirit Dreaming richiede pratiche che approfondiscono la nostra percettività spirituale. Molte delle pratiche nel lavoro di collegamento con la Terra e il corpo di cui sopra possono anche essere definite spirituali. Includono la creazione di un senso del sacro nelle nostre vite, l'apprendimento per stimolare il timore reverenziale e la riconnessione con la comunità terrestre. Le pratiche del Sogno dello Spirito della Terra usano le sensibilità risvegliate al mondo naturale che sono sviluppate nel primo passo per supportare il lavoro con la realtà energetica e vibrazionale.
Al fine di "sognare", o di visionare, da uno stato d'animo che favorisce la connessione e la guarigione, dobbiamo prima imparare a liberarci da intrecci distruttivi "vibrazionali". Esistono molti modi per comprendere entanglement malsani che non richiedono il pensiero in termini di realtà energetica o vibrazionale.
È importante imparare a capire e lavorare con questo tipo di esperienze, anche se sembrano "non reali". In effetti, è ugualmente utile solo "immaginare" che stiamo lavorando con energia e vibrazioni.
Immaginazione: uno strumento essenziale
L'immaginazione è uno strumento essenziale per riconnettersi e re-sognare il nostro mondo. Attraverso la visualizzazione e l'immaginazione, possiamo aprirci a esperienze di unità che cambiano la vita. Spesso le nostre menti non possono seguire dove conducono i nostri corpi e cuori. Le nostre menti sono mal equipaggiate per agire come contenitori di coscienza relazionale. Tuttavia, "l'osservatore", la coscienza multidimensionale pienamente integrata che ciascuno di noi ha, può supportare le profondità della realtà relazionale. È attraverso il re-threading noi stessi nella trama della matrice della vita che ci muoviamo nelle nostre piene capacità di esseri umani.
Mentre rallentiamo e ci connettiamo con la natura, la nostra natura e la natura che ci circonda, anche in città, possiamo trovare la nostra strada per una conoscenza innata dei regni sottili che molte persone nella cultura occidentale hanno dimenticato. Mentre ci sintonizziamo su questi regni di vibrazione, possiamo imparare a cancellare le vibrazioni che ci tengono in schiavitù ai modi di vivere, creando e sognando che sono sbilanciati con il nostro benessere e la Terra.
Il nostro sé dell'anima, il sé che esiste come parte di qualcosa di più grande del nostro ego, vuole vivere in equilibrio, pace e armonia con tutta la vita sulla Terra e nel cosmo. Entrare in allineamento con la Terra aiuta a portarci in allineamento con questo sé dell'anima, dove troviamo un senso di equilibrio, appagamento, pace e scopo che prima ci erano sconosciuti. Mentre possiamo ancora riconoscere la grande tristezza per il dolore del mondo, possiamo trovare un modo per creare armonia attraverso la visione della salute e dell'energia vitale per tutti gli esseri e per il pianeta. Impariamo a diventare canali di guarigione per la vita, piuttosto che attingere energia dalla vita e continuare a drenare le risorse dello spirito della Terra.
In genere, senza saperlo, molti di noi stanno attirando energia in noi stessi con desiderio inconscio, bisogno e presa. Anche se abbiamo lavorato molto su noi stessi e siamo relativamente psicologicamente sani, l'abitudine alla mente, al corpo e al cuore che proviene dalla cultura globale dominante ci incoraggia a temere, lottare, preoccuparci e pianificare la nostra sopravvivenza - per attirare energia in noi stessi. Questa abitudine è spesso così radicata che richiede pratica quotidiana e vigilanza continua, nonché molta ricerca dell'anima, per imparare un altro modo: essere in grado di dare energia piuttosto che prendere. Mentre lavoriamo su questo, tuttavia, possiamo iniziare a rimanere in un luogo che ci consente di vivere e sognare la nostra realtà da un luogo di fiducia, gioia e gratitudine.
Pratiche di collegamento dei sogni
Ciò che più spesso pensiamo come "visualizzazione" nella cultura occidentale è pensato come "sognare" in alcune culture indigene. In questo contesto, "sognare" è una forma di co-creazione nella nostra vita quotidiana (un concetto correlato nel buddismo è l'idea del co-sorgere dipendente). Gruppi come Pachamama Alliance considerano il cambiamento del nostro sogno collettivo nella cultura occidentale essenziale per la guarigione del nostro mondo.
Secondo gli anziani indigeni che ispirano il lavoro dell'Alleanza Pachamama, ciò che vediamo e immaginiamo, creiamo. In linea con questa prospettiva indigena, mi riferisco alla visione come a un sogno, poiché anche io credo che le nostre vite sulla Terra siano in un certo senso un sogno, o una raccolta di storie, che possiamo guarire e cambiare.
Guarigione del sogno della terra
Cosa significa guarire il sogno della Terra? Innanzitutto, possedere il nostro potere di creare la vita così com'è. Abbiamo un enorme potere, attraverso ogni pensiero e azione, di creare il sogno in cui viviamo. Questa idea può sembrare oltre la mente irrazionale, e persino folle, alla formazione occidentale. Ci viene insegnato a credere che la realtà sia oggettiva, qualcosa che esiste "là fuori" e da solo. Il paradigma ecologico ci insegna che, poiché tutto è collegato, la realtà è essenzialmente relazionale e quindi malleabile lungo i confini porosi e i modelli incrociati che esistono tra le forme di vita.
Sappiamo dal principio di incertezza di Heisenberg, dal campo della fisica quantistica, che prendiamo sempre parte di come la realtà ci appare. La densa realtà fisica che ci circonda è costituita dal sogno collettivo di molte persone e del pianeta, per lunghi periodi di tempo. Per sognare un nuovo modo di vivere, dobbiamo svegliarci collettivamente e "venire ai nostri sensi".
Quelli di noi che lavorano consapevolmente per la guarigione del mondo incontrano persone apparentemente infinite che riversano la loro cura e creatività nel curare il mondo in modi straordinari. Ci sono milioni di organizzazioni in tutto il mondo, ognuna, secondo i propri modi diversi, che si collegano con la propria terra e la propria gente, coltivando economie locali, coltivando il proprio cibo e lavorando per la giustizia sociale. Paul Hawken, nel suo libro Beati disordini: come il più grande movimento sociale nella storia ristabilisce la grazia, la giustizia e la bellezza nel mondo, racconta questo movimento in rapida crescita. Hawken identifica il potere di piccoli cambiamenti individuali quando viene visto come una rete di cambiamento che abbraccia il pianeta:
Come possiamo seminare i nostri semi quando le grandi istituzioni ben intenzionate e le ideologie intolleranti che pretendono di essere la nostra salvezza causano così tanti danni? Un modo sicuro è attraverso la piccolezza, la grazia e la località. Gli individui iniziano da dove si trovano e, nel dettato poetico di Antonio Machado, percorrono la strada camminando.
Piuttosto che cedere il potere di creare la visione del mondo a coloro che pensiamo "al potere", le pratiche di Spirito della Terra ci incoraggiano a diventare lucidi sognatori creando una nuova storia di giustizia, pace, armonia, creatività, bellezza e amore . Possiamo creare un nuovo sogno che onora tutta la vita ad ogni livello.
Sembra un "sogno irrealizzabile?" Sì, forse le pipe sacre e i modi indigeni possono aiutarci ad arrivarci. In ogni tasca di dolore e oscurità del pianeta, ci sono luci fiorenti di sognatori che costruiscono una rete di trasformazione. Siamo una rete di luce che lavora per la vita; stiamo creando un sogno di guarigione per la Terra.
© 2020 di Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Tutti i diritti riservati.
Estratto con il permesso del libro: Earth Spirit Dreaming.
Editore: Findhorn Press, a divn. di Tradizioni interiori Intl
Fonte dell'articolo
Sogno dello spirito della terra: pratiche di ecoterapia sciamanica
di Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Illuminando un risveglio sciamanico nella cultura occidentale all'alba di un'era ecologica, Spirito della Terra Sognando rivela come la nascita di una coscienza globale di guarigione dipende dal nostro impegno per l'evoluzione spirituale individuale e collettiva. Richiamandoci alla nostra eredità sciamanica di una spiritualità della natura vivente, questo manuale offre una guida tanto necessaria sul viaggio essenziale verso un intimo amore per la Terra.
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L'autore
Elizabeth E. Meacham, Ph.D., è una filosofa ambientale, insegnante, guaritrice, mentore spirituale e musicista. È fondatrice e codirettrice del Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. I suoi seminari e corsi di formazione offrono esperienze iniziatiche che riflettono il suo impegno a lungo termine come studente della Terra e del Cosmo. Visita il suo sito Web all'indirizzo elizabethmeacham.com/
