Primatologa britannica Jane Goodall. Foto di Sumy Sadurni / AFP / Getty
"Ipersanità" non è un termine comune o accettato. Ma non l'ho nemmeno inventato. Mi sono imbattuto per la prima volta nel concetto mentre mi allenavo in psichiatria, a I Politica dell'esperienza e l'uccello del paradiso (1967) di RD Laing. In questo libro, lo psichiatra scozzese ha presentato la "follia" come un viaggio di scoperta che potrebbe aprirsi su uno stato libero di coscienza superiore o ipersanità. Per Laing, la discesa nella follia potrebbe portare a una resa dei conti, a un risveglio, a "sfondare" piuttosto che a "sfondare".
Alcuni mesi dopo, ho letto l'autobiografia di CG Jung, Ricordi, sogni, riflessioni (1962), che ha fornito un esempio vivido. In 1913, alla vigilia della Grande Guerra, Jung ha rotto la sua stretta amicizia con Sigmund Freud, e trascorse i successivi anni in uno stato d'animo travagliato che lo portò a un "confronto con l'inconscio".
Mentre l'Europa si faceva a pezzi, Jung ha acquisito un'esperienza di prima mano di materiale psicotico in cui ha trovato "la matrice di un'immaginazione mitopoietica che è svanita dalla nostra era razionale". Piace Gilgamesh, Ulisse, Eracle, Orfeo ed Enea prima di lui, Jung viaggiò in profondità in un mondo sotterraneo dove conversò con Salome, una giovane donna attraente e con Filemone, un vecchio con la barba bianca, le ali di un martin pescatore e le corna di un toro . Sebbene Salome e Filemone fossero prodotti dell'inconscio di Jung, avevano una vita propria e dicevano cose che in precedenza non aveva pensato. A Filemone, Jung aveva finalmente trovato la figura paterna che Freud e suo padre non erano riusciti a essere. Inoltre, Filemone era un guru e prefigurava quello che in seguito sarebbe diventato lo stesso Jung: il vecchio saggio di Zurigo. Mentre la guerra si esauriva, Jung riemerse nella sanità mentale e considerò di aver trovato nella sua follia "il primo materia per il lavoro di una vita ".
Il concetto laingiano di ipersanità, sebbene moderno, ha radici antiche. Una volta, quando gli fu chiesto di nominare la più bella di tutte le cose, Diogene il cinico (412-323 BCE) rispose parresia, che in greco antico significa qualcosa come "pensiero disinibito", "libertà di parola" o "espressione completa". Diogene passeggiava per Atene in pieno giorno brandendo una lampada accesa. Ogni volta che le persone curiose si fermavano per chiedere cosa stesse facendo, rispondeva: "Sto solo cercando un essere umano" - insinuando così che il popolo di Atene non stava vivendo, o anche molto consapevole del suo pieno potenziale umano.
ADopo essere stato esiliato dal suo nativo Sinope per aver deturpato il suo conio, Diogene emigrò ad Atene, prese la vita di un mendicante e fece della sua missione quella di deturpare - metaforicamente questa volta - il conio di usanze e convenzioni che era, sosteneva, la falsa valuta della moralità. Ha disprezzato la necessità di un ricovero convenzionale o di qualsiasi altra "prelibatezza", e ha scelto di vivere in una vasca e sopravvivere con una dieta a base di cipolle. Diogene dimostrò alla successiva soddisfazione degli stoici che la felicità non ha nulla a che fare con le circostanze materiali di una persona, e riteneva che gli esseri umani avessero molto da imparare dallo studio della semplicità e dell'astuzia dei cani, che, a differenza degli esseri umani, non avevano complicato ogni semplice dono degli dei.
Il termine 'cinico'deriva dal greco kynikos, che è l'aggettivo di kyon o "cane". Una volta, dopo essere stato sfidato a masturbarsi sul mercato, Diogene si rammaricava che non fosse facile alleviare la fame sfregandosi a stomaco vuoto. Quando gli è stato chiesto, in un'altra occasione, da dove veniva, ha risposto: "Sono un cittadino del mondo" (cosmopoliti), un'affermazione radicale all'epoca e il primo uso registrato del termine "cosmopolita". Mentre si avvicinava alla morte, Diogene chiese che i suoi resti mortali venissero gettati fuori dalle mura della città per far divertire gli animali selvatici. Dopo la sua morte nella città di Corinto, i Corinzi eressero alla sua gloria un pilastro sormontato da un cane di marmo pariano.
Jung e Diogene si sono mostrati pazzi per gli standard della loro giornata. Ma entrambi gli uomini avevano una profondità e un'acutezza di visione che mancavano ai loro contemporanei e che permettevano loro di vedere attraverso le loro facciate di "sanità mentale". Sia la psicosi che l'ipersanità ci collocano al di fuori della società, facendoci sembrare "pazzi" per il mainstream. Entrambi gli stati attraggono un mix inebriante di paura e fascino. Ma mentre il disturbo mentale è angosciante e invalidante, l'ipersanità è liberatrice e autorizzante.
Dopo aver letto I Politica dell'esperienza, il concetto di ipersanità mi è rimasto impresso nella mente, non ultimo come qualcosa a cui potrei aspirare. Ma se esiste qualcosa come l'ipersanità, l'implicazione è che la mera sanità mentale non è tutto ciò che è stato spezzato, uno stato di dormienza e ottusità con un potenziale meno vitale persino della follia. Ciò che ritengo sia più evidente nelle risposte spesso non ottimali, se non francamente inadeguate, delle persone, sia verbali che comportamentali, al mondo che li circonda. Come dice Jung:
La condizione di alienazione, di addormentarsi, di essere incosciente, di essere fuori di testa, è la condizione dell'uomo normale.
La società apprezza molto il suo uomo normale. Educa i bambini a perdersi, a diventare assurdi e quindi a essere normali.
Gli uomini normali hanno ucciso forse 100,000,000 dei loro compagni uomini normali negli ultimi anni di 50.
Molte persone "normali" soffrono di non essere ipersane: hanno una visione del mondo limitata, priorità confuse e sono sconvolti da stress, ansia e autoinganno. Di conseguenza, a volte fanno cose pericolose e diventano fanatici o fascisti o persone altrimenti distruttive (o non costruttive). Al contrario, le persone ipersane sono calme, contenute e costruttive. Non è solo che i "sani" sono irrazionali ma che mancano di portata e portata, come se fossero diventati prigionieri delle loro vite arbitrarie, rinchiusi nella loro oscura e stretta soggettività. Incapaci di prendersi il permesso di se stessi, difficilmente si guardano intorno, vedono a malapena la bellezza e la possibilità, raramente contemplano il quadro più ampio - e tutti, in definitiva, per paura di perdere se stessi, di crollare, di impazzire, usando una forma di estrema soggettività per difendersi da un altro, mentre la vita - misteriosa, magica vita - scivola tra le loro dita.
Potremmo tutti impazzire, in un modo in cui lo siamo già, meno la promessa. E se ci fosse un'altra strada per l'ipersanità, quella che, rispetto alla follia, era meno temibile, meno pericolosa e meno dannosa? E se, oltre a una backdoor, ci fosse anche una strada reale cosparsa di petali profumati? Dopo tutto, Diogene non è impazzito. Né altre persone ipersane come Socrate e Confucio, sebbene il Buddha soffrisse, all'inizio, di quella che oggi potrebbe essere classificata come depressione.
Oltre a Jung, ci sono esempi moderni di ipersanità? Coloro che sono fuggiti dalla caverna delle ombre di Platone erano riluttanti a gattonare di nuovo giù e coinvolgersi negli affari degli uomini, e la maggior parte delle persone ipersane, piuttosto che corteggiare le luci della ribalta, potrebbero preferire nascondersi nei loro giardini sul retro. Ma alcuni salgono alla ribalta per la differenza che si sono sentiti in dovere di fare, persone come Nelson Mandela e Temple Grandin. E l'ipersane è ancora tra noi: dal Dalai Lama a Jane Goodall, ci sono molti candidati. Mentre possono sembrare che vivano in un mondo tutto loro, questo è solo perché hanno approfondito il modo in cui le cose sono di quelle persone "sane" che li circondano.
Circa l'autore
Neel Burton è psichiatra e filosofo. È membro del Green Templeton College dell'Università di Oxford e il suo libro più recente è Ipersanità: pensare oltre il pensare (2019).
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.
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