Foto di JR Korpa / Unsplash

'Se la frutti per la vita dello stato di conversione sono buoni, dovremmo idealizzarlo e venerarlo, anche se è un pezzo di psicologia naturale; in caso contrario, dovremmo lavorarci brevemente, non importa quale essere soprannaturale possa averlo infuso. "

Da Le varietà dell'esperienza religiosa (1902) di William James

Esiste una lunga tradizione di scienziati e altri intellettuali in Occidente che casualmente ignorano le esperienze spirituali delle persone. Nel 1766, il filosofo tedesco Immanuel Kant dichiarata che le persone che affermano di vedere spiriti, come il suo contemporaneo, lo scienziato svedese Emanuel Swedenborg, sono pazzi. Kant, credente nell'immortalità dell'anima, non attingeva alla conoscenza empirica o medica per sostenere il suo caso, e non si limitava a impiegare uno scherzo scoreggia per ottenere la sua derisione: "Se un vento ipocondriaco rompe nell'intestino dipende da la direzione che prende; se scende diventa af –––, se sale diventa un'apparizione o ispirazione sacra '. Un altro nemico 'illuminato' di visioni ultraterrene fu il chimico e devoto cristiano, Joseph Priestley. La sua stessa critica alla presenza di spiriti nel 1791 non avanzò neppure argomentazioni scientifiche, ma presentò una "prova" biblica che l'unica legittima vita dopo la morte fosse la risurrezione corporale dei morti nel Giorno del Giudizio.

Tuttavia, c'è una buona ragione per mettere in discussione la patologizzazione troppo zelante degli avvistamenti spirituali e delle visioni spettrali. Circa un secolo dopo che Kant e Priestley hanno deriso queste esperienze, William James, il "padre" della psicologia scientifica americana, ha partecipato alla ricerca sul primo censimento internazionale delle allucinazioni nelle persone "sane". Il censimento fu condotto nel 1889-97 per conto del Congresso Internazionale di Psicologia Sperimentale e attinse un campione di 17,000 uomini e donne. Questo sondaggio ha mostrato che le allucinazioni - comprese le visioni spettrali - erano notevolmente diffuse, minando così gravemente le opinioni mediche contemporanee della loro patologia intrinseca. Ma il progetto non era ortodosso sotto un altro aspetto perché esaminava le affermazioni di impressioni "veridiche", vale a dire casi in cui le persone riferivano di aver visto un'apparizione di una persona cara che aveva subito un incidente o un'altra crisi, che in realtà avevano subito, ma che il l'allucinatore non avrebbe potuto saperlo con mezzi "normali". La vicinanza di tali risultati positivi con "storie di fantasmi" era una ragione sufficiente per la maggior parte degli intellettuali a non toccare il rapporto del censimento con un bargepole e l'interpretazione patologica di allucinazioni e visioni continua prevalere fino alla fine del XX secolo.

Le cose iniziarono lentamente a cambiare intorno al 1971, quando il British Medical Journal pubblicato un studio sulle "allucinazioni della vedovanza" del medico gallese W Dewi Rees. Delle 293 donne e uomini in lutto nel campione di Rees, il 46.7% ha riferito di incontri con i propri coniugi deceduti. Soprattutto, il 69% ha ritenuto questi incontri utili, mentre solo il 6% li ha trovati inquietanti. Molte di queste esperienze, che variavano da un senso di presenza, a impressioni tattili, uditive e visive indistinguibili dalle interazioni con persone viventi, sono continuate per anni. La carta di Rees ha ispirato un filo di fresco studi che confermato le sue scoperte iniziali - queste "allucinazioni" non sembrano intrinsecamente patologiche né terapeuticamente indesiderabili. Al contrario, qualunque sia la loro causa ultima, sembrano spesso fornire ai defunti la forza necessaria per andare avanti.

Lo studio di Rees ha coinciso con gli scritti di una pioniera del moderno movimento ospedaliero, la psichiatra svizzero-americana Elisabeth Kübler-Ross, in cui ha sottolineato la prevalenza di confortanti visioni ultraterrene riportate da pazienti morenti - un'osservazione supportata da ricercatori successivi. Anzi, un 2010 studio nel Archivi di gerontologia e geriatria ha affrontato la necessità di una formazione specifica per il personale medico riguardo a queste esperienze e negli ultimi anni accademici letteratura sulle cure di fine vita ha ricorrentemente esaminato il costruttivo funzioni delle visioni sul letto di morte nell'aiutare i morenti a fare i conti con la morte imminente.

Kübler-Ross è stato anche tra i primi psichiatri a scrivere di "esperienze pre-morte" (NDE) riportate da sopravvissuti ad arresti cardiaci e altri stretti con la morte. Certo elementi hanno pervaso la cultura popolare: le impressioni di lasciare il proprio corpo, passare attraverso un tunnel o una barriera, incontri con i propri cari defunti, una luce che rappresenta l'accettazione incondizionata, intuizioni dell'interconnessione di tutti gli esseri viventi e così via. Una volta ignorato l'ultimo clickbait che afferma che gli scienziati che studiano le NDE hanno o 'dimostrato' la vita dopo la morte o hanno ridimensionato l'aldilà riducendoli alla chimica del cervello, inizi a capire che c'è una notevole quantità di rigorosi riparazioni pubblicato su riviste mediche tradizionali, il cui consenso non è in linea con nessuna di queste polarizzazioni popolari, ma che mostra l'importanza psicologica delle esperienze.

Ad esempio, anche se non esistono due NDE identiche, di solito hanno in comune il fatto di causare cambiamenti di personalità duraturi e spesso drammatici. Indipendentemente dalle inclinazioni spirituali preesistenti dei sopravvissuti, di solito formano la convinzione che la morte non è la fine. Comprensibilmente, questa scoperta da sola rende molte persone piuttosto nervose, poiché si potrebbe temere minacce al carattere secolare della scienza, o persino un abuso della ricerca della NDE al servizio dell'evangelismo di fuoco e zolfo. Ma la letteratura specialistica fornisce poche giustificazioni per tali preoccupazioni. Altri postumi attestati delle NDE includono aumenti drammatici dell'empatia, dell'altruismo e della responsabilità ambientale, oltre a una forte riduzione della competitività e del consumismo.

Praticamente anche tutti gli elementi delle NDE possono farlo verificarsi nelle esperienze psichedeliche "mistiche" indotte da sostanze come la psilocibina e la DMT. Prove presso istituzioni come la Johns Hopkins University di Baltimora e l'Imperial College di Londra rivelato che queste esperienze possono occasione personalità simili cambiano come le NDE, in particolare una perdita di paura della morte e un nuovo scopo nella vita. Le terapie psichedeliche stanno diventando un serio contendente nel trattamento di condizioni gravi tra cui dipendenze, disturbo post traumatico da stress e depressioni resistenti al trattamento.

Questo ci riporta a James, i cui argomenti Le varietà dell'esperienza religiosa poiché il valore pragmatico clinico e sociale di tali episodi trasformativi è stato per lo più ignorato dal mainstream scientifico e medico. Se ci sono davvero benefici concreti dei cambiamenti della personalità a seguito di esperienze "mistiche", ciò potrebbe giustificare una domanda che di solito non viene sollevata: potrebbe essere dannoso seguire ciecamente la narrazione standard della modernità occidentale, secondo la quale il "materialismo" non è solo il default metafisica della scienza, ma una filosofia di vita obbligatoria richiesta da secoli di progressi apparentemente lineari basati su una presunta ricerca imparziale?

Certo, i pericoli della creduloneria sono abbastanza evidenti nelle tragedie causate da fanatici religiosi, ciarlatani medici e politici spietati. E, garantito, le visioni del mondo spirituali non sono buone per tutti. La fede nell'ultima benevolenza del cosmo colpirà molti irrimediabilmente irrazionali. Eppure, a un secolo da James pragmatico filosofia e psicologia di trasformativa esperienze, potrebbe essere il momento di ripristinare una prospettiva equilibrata, di riconoscere il danno che è stato causato da stigmatizzazione, diagnosi errate e errata o sovrastima di individui che riportano esperienze "strane". Si può essere personalmente scettici sulla validità ultima delle credenze mistiche e lasciare rigorosamente da parte le domande adeguatamente teologiche, ma indagare ancora sul potenziale salutare e profilattico di questi fenomeni.

Con questa proposta quasi clinica, sono consapevole che potrei oltrepassare i miei confini come storico della scienza occidentale studiando i mezzi con cui le posizioni trascendentali sono state rese intrinsecamente "non scientifiche" nel tempo. Tuttavia, le domande di convinzione rispetto alle prove non sono il dominio esclusivo della ricerca scientifica e storica. In effetti, l'ortodossia è spesso una distorsione collettiva cristallizzata a partire da un livello soggettivo, che, come lo stesso James sollecitato, è "una debolezza della nostra natura dalla quale dobbiamo liberarci, se possiamo". Non importa se ci impegniamo nell'ortodossia scientifica o in una prospettiva di mentalità aperta su visioni spettrali e altre insolite esperienze soggettive, entrambi richiederemo coltivare un controllo implacabile delle fonti concrete che alimentano le nostre convinzioni fondamentali, tra cui le autorità religiose e scientifiche su che riposano forse un po 'troppo volentieri.

Circa l'autore

Andreas Sommer è uno storico tedesco di scienza e magia che gestisce le Proibite Storie sito web. Il suo primo libro Ricerca psichica e formazione della psicologia moderna è imminente. Vive nel Regno Unito.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

books_death