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Narrato da Marie T. Russell.

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Quando guardo gli alberi del mio giardino, vedo come esprimono pienamente la vita nel loro mutare delle stagioni. Il vento soffia e loro si arrendono. Il sole si riversa su di loro e non vengono disturbati. La neve copre la loro nudità e si modellano alla sua fredda copertura.

L'autunno canta il suo lamento e le foglie colorate cadono giù nell'argilla scura in attesa. Questo viene fatto con silenziosa meraviglia mentre l'albero si inchina alle sacre leggi della natura nascoste nel suo DNA. E per tutto il tempo l'albero è sicuro della sua posizione; sicura del suo posto nella famiglia della natura.

Mi chiedo quanto sono sicuro della mia posizione sulla terra? Quanto è difficile per me accogliere e poi abbandonare le mie lacrime, i miei anni, le mie insicurezze e le mie paure? Quanto è difficile anche accogliere e abbandonare le mie gioie, le mie delizie, le mie scelte, le mie preferenze, i miei amori e i miei talenti. In altre parole quanto sono sicuro del che cosa di me? Il divino Sono?

Immagino se potrei vivere la mia vita come vive un uccello, semplicemente cantando la mia canzone, vivendo il mio scopo divino e se questo potrebbe essere sufficiente? Forse è così che vivrei questa vita divina se vivessi il me divino. Allora ci sarebbe stata una fine a tutte le lotte e sofferenze perché vedrei le esperienze di vita e di morte attraverso gli occhi dell'Amore con la natura come mia guaritrice e guida spirituale.

La paura della morte

Alle 3 di oggi
Ho assistito a una morte
Una lenta caduta nella terra
E la foglia di quercia
Mi ha mostrato che morire
Non c'è bisogno di essere una lotta
Ma noi nella nostra lotta
Fai un tale affare.

Poiché ho sperimentato alcune esperienze di premorte, la morte non mi fa paura. Lo vedo come la trasformazione naturale che vedo nella natura. Le quattro stagioni mi mostrano come essere nel momento presente e godere della meraviglia di inspirare ed espirare, in armonia con esse. La morte per me sarà semplicemente togliermi la maschera esteriore e vivere liberamente senza la pesantezza di un corpo denso.

Essere liberi è vivere pura gioia in qualunque campo di coscienza io scelgo. Il caro corpo può riposare di nuovo nella terra mentre il che cosa di me, essendosi infiltrato nella mia personalità, sarà libero di unirsi di nuovo alla fonte; il figliol prodigo è tornato a casa.

Quando lascerò questo mondo ed entrerò in un altro, sarà importante per me come ho vissuto questa preziosa incarnazione sulla terra. Vivere consapevolmente determina quindi come morirò, o posso decidere alla fine di cambiare i miei atteggiamenti e le mie convinzioni per consentirmi di morire quello che sarà per me, una morte felice?

Morire come abbiamo vissuto

Credo che la maggior parte di noi morirà come ha vissuto e per ogni persona sarà diverso. Non esistono due persone con la stessa storia di nascita e non esistono due persone con la stessa storia di morte.

Quella che potrebbe essere considerata una morte felice per uno potrebbe non esserlo per un altro. Ha a che fare con la coscienza durante la vita e la coscienza alla morte, e naturalmente ha a che fare con la cultura della morte e del morire in quel momento. 

Siamo guidati dalla nostra progressione evolutiva culturale e spirituale. Ad esempio, per qualcuno che muore nel 1980, è stato accettato che sarebbe stato rianimato molte volte e sarebbe stato esortato a rimanere in vita. Molte volte ho sentito infermieri e medici dire: "Abbiamo fatto tutto il possibile e alla fine l'abbiamo persa. Mi dispiace”, come se la vita e la morte del paziente fossero nelle mani del personale medico.

Questo senso di fallimento si è infiltrato nella psicologia e modus operandi di molti ospizi dell'epoca. Il fisico deve essere mantenuto in vita, apparentemente perché l'idea di un altro aspetto della vita al di fuori del fisico era troppo difficile da comprendere. Incoraggiamo ancora i morenti a "combattere la malattia" o a "combattere con la morte". Questo linguaggio combattivo non onora l'anima nei suoi tempi.

Rimanere vivo?

Era visto come una forma di amore dei morenti per mantenerli "vivi" il più a lungo possibile anche se l'anima aveva quasi lasciato la forma. Rimanere “vivi” in questo modo, con il supporto di macchinari, era considerato meglio della morte. Per chi? Allo stesso modo, quando esortiamo una persona cara, (soprattutto per i nostri motivi egoistici) a continuare a combattere, questa è una tale intrusione nella vita che se ne va. Speriamo di essere sempre più istruiti sui modi di morire.

Ho visto molte persone morenti esprimere sentimenti di aver deluso la loro famiglia non migliorando. ohne uomo anziano disse, “Pregano per me e Dio non li ascolta”. Era pronto a morire, ma le suppliche della sua famiglia affinché Dio potesse restituirlo a loro in buona salute gli stavano causando dolore.

Molte persone in passato che hanno sperimentato la terribile prova di essere resuscitate molte volte manualmente e per mezzo di macchinari, sono morte in un momento in cui tali metodi e tali credenze erano prevalenti. Tuttavia l'intelligenza dell'anima della persona morente sapeva tutto di questo e della sua scelta di essersi incarnato in quel momento e con tali credenze.

Faceva tutto parte della scelta dell'anima incarnata, quindi non ci si deve vergognare o sentirsi in colpa se i propri genitori hanno avuto tali esperienze alla morte. Abbiamo imparato molto nel frattempo e quindi la nostra compassione per noi stessi sarà maggiore al momento della morte poiché la nostra conoscenza del processo di morte si sarà evoluta.

Ora che abbiamo più educazione spirituale riguardo ai processi energetici coinvolti possiamo scegliere un'altra realtà; uno che include una consapevolezza verso i bisogni dell'anima in partenza e una minore enfasi sull'interferenza nel sacro processo del morire.

La storia sta finendo, o no?

Credo che la vita sia un viaggio di evoluzione spirituale, e la morte non lo sia da meno. Nei prossimi venti o trent'anni vedremo la grande differenza nel modo in cui noi, come cultura mondiale, vediamo i processi di messa a terra e di morte.

Non c'è giudizio. Riguarda l'armonia e l'obbedienza alle leggi dello spirito. Sul piano terrestre dobbiamo obbedire alle leggi sacre dell'universo e nella morte abbiamo ancora le leggi dello spirito da seguire. Non si tratta di giudizio, ma piuttosto di equilibrio ed equilibrio.

E la nostra storia inizia ancora e ancora e ancora.

Copyright 2021. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore
Findhorn Press, un'impronta di Inner Traditions Intl..

Fonte dell'articolo

L'ultima estasi della vita: i misteri celtici della morte e del morire
di Phyllida Anam-Áire

Nella tradizione celtica il morire è considerato un atto di nascita, della nostra coscienza che passa da questa vita all'altra. Informata da una prima esperienza di pre-morte, l'ostetrica spirituale ed ex suora Phyllida Anam-Áire offre una panoramica intima delle fasi sacre del processo di morte viste attraverso la lente della sua eredità celtica. Descrivendo con compassione la dissoluzione finale degli elementi, sottolinea quanto sia importante risolvere e integrare le nostre ombre e ferite psico-spirituali in questa vita. 

Per maggiori informazioni e / o per ordinare questo libro, clicca qui. Disponibile anche come edizione Kindle.

L'autore

Phyllida Anam-Áire, un'ex suora irlandese, nonché nonna e terapista che si è formata con Elisabeth Kübler-Ross, ha lavorato a lungo con i malati e i moribondi. Offre ritiri di Vita Consapevole, Morire Consapevoli in Europa e tiene conferenze su bambini e morte a infermieri e operatori di cure palliative. Anche cantautrice, insegna Celtic Gutha o Caoineadh, canzoni irlandesi o suoni di lutto. È l'autrice di Un libro celtico della morte, 

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