Cosa possono dirci davvero le onde cerebrali? Shutterstock
La prima volta che ho superato il puro orrore del concetto di morte e mi sono chiesto come potrebbe essere l'esperienza della morte, avevo circa 15 anni. Avevo appena scoperto aspetti raccapriccianti della rivoluzione francese e come le teste venivano tagliate con precisione dal corpo una ghigliottina.
Le parole che ricordo fino ad oggi sono state le ultime di Georges Danton il 5 aprile 1794, chi avrebbe detto al suo carnefice: "Mostra la mia testa alla gente, vale la pena vederlo." Anni dopo, essendo diventato un neuroscienziato cognitivo, ho iniziato a chiedermi fino a che punto un cervello improvvisamente separato dal corpo potesse ancora percepire il suo ambiente e forse pensare.
Danton voleva che gli fosse mostrata la testa, ma poteva vedere o sentire le persone? Era cosciente, anche per un breve momento? Come si è spento il suo cervello?
Il 14 giugno 2021 mi sono state ricordate violentemente queste domande. Sono partito per Marsiglia, in Francia, dopo essere stato convocato ad Avignone da mia madre perché mio fratello era in uno stato critico, pochi giorni dopo che gli era stato improvvisamente diagnosticato un cancro ai polmoni terminale. Ma quando sono atterrato, mi è stato detto che mio fratello era morto quattro ore fa. Un'ora dopo lo trovai perfettamente immobile e bellissimo, la testa leggermente girata di lato come se fosse in uno stato di sonno profondo. Solo che non respirava più ed era freddo al tatto.
Non importa quanto mi rifiutassi di crederci quel giorno, e durante i diversi mesi che seguirono, la mente straordinariamente brillante e creativa di mio fratello era andata, vaporizzata, solo per rimanere palpabile in le opere d'arte che ha lasciato. Eppure, nell'ultimo momento che mi è stato dato da trascorrere con il suo corpo senza vita in una stanza d'ospedale, ho sentito il bisogno di parlargli.
E l'ho fatto, nonostante 25 anni di studio del cervello umano e sapendo perfettamente che circa sei minuti dopo che il cuore si è fermato e l'afflusso di sangue al cervello è stato interrotto, il cervello essenzialmente muore. Quindi, il deterioramento raggiunge un punto di non ritorno e coscienza di base – la nostra capacità di sentire che siamo qui e ora, e di riconoscere che i pensieri che abbiamo sono propri – è persa. Potrebbe essere rimasto qualcosa della mente del mio amato fratello per sentire la mia voce e generare pensieri, cinque ore dopo la sua morte?
Alcuni esperimenti scientifici
Sono stati condotti esperimenti nel tentativo di comprendere meglio i rapporti di persone che hanno avuto a esperienza di pre-morte. Un tale evento è stato associato a esperienze extracorporee, un senso di profonda beatitudine, una chiamata, una visione di una luce che brilla sopra, ma anche profonde esplosioni di ansia o completo vuoto e silenzio. Un limite fondamentale degli studi che esaminano tali esperienze è che si concentrano troppo sulla natura delle esperienze stesse e spesso trascurano il contesto che le precede.
Alcune persone, dopo essere state sottoposte ad anestesia mentre erano in buone condizioni o essere state coinvolte in un incidente improvviso che ha portato alla perdita istantanea di coscienza, hanno poco terreno per provare una profonda ansia quando il loro cervello inizia a spegnersi. Al contrario, qualcuno che ha una lunga storia di una malattia grave potrebbe avere maggiori probabilità di subire un duro giro.
Non è facile ottenere i permessi per studiare ciò che effettivamente accade nel cervello durante i nostri ultimi istanti di vita. Ma un recente documento ha esaminato l'attività elettrica cerebrale in un uomo di 87 anni che aveva subito un trauma cranico in una caduta, poiché è deceduto a seguito di una serie di crisi epilettiche e arresto cardiaco. Sebbene questa sia stata la prima pubblicazione di tali dati raccolti durante il passaggio dalla vita alla morte, l'articolo è altamente speculativo quando si tratta di possibili "esperienze della mente" che accompagnano il passaggio alla morte.
I ricercatori hanno scoperto che alcune onde cerebrali, chiamate alfa e gamma, cambiavano modello anche dopo che il sangue aveva smesso di fluire al cervello. “Dato che l'accoppiamento incrociato tra attività alfa e gamma è coinvolto nei processi cognitivi e nel richiamo della memoria nei soggetti sani, è interessante ipotizzare che tale attività possa supportare un ultimo 'richiamo della vita' che potrebbe aver luogo nello stato di pre-morte ," loro scrivono.
Tuttavia, tale accoppiamento non è raro nel cervello sano e non significa necessariamente che la vita stia lampeggiando davanti ai nostri occhi. Inoltre, lo studio non ha risposto alla mia domanda fondamentale: quanto tempo ci vuole dopo la cessazione dell'apporto di ossigeno al cervello perché l'attività neurale essenziale scompaia? Lo studio ha riportato solo l'attività cerebrale registrata in un periodo di circa 15 minuti, compresi pochi minuti dopo la morte.
Nei ratti, esperimenti hanno stabilito che dopo pochi secondi si perde conoscenza. E dopo 40 secondi, la grande maggioranza dell'attività neurale è scomparsa. Alcuni studi hanno anche dimostrato che questo arresto del cervello è accompagnato da un rilascio di serotonina, una sostanza chimica associata all'eccitazione e ai sentimenti di felicità.
Ma che dire di noi? Se gli esseri umani possono essere rianimati dopo sei, sette, otto o anche dieci minuti casi estremi, in teoria potrebbero trascorrere ore prima che il loro cervello si spenga completamente.
Mi sono imbattuto in una serie di teorie che cercano di spiegare perché la vita dovrebbe lampeggiare davanti agli occhi di qualcuno mentre il cervello si prepara a morire. Forse è un effetto completamente artificiale associato all'improvviso aumento dell'attività neurale quando il cervello inizia a spegnersi. Forse è l'ultima risorsa, il meccanismo di difesa del corpo che cerca di superare la morte imminente. O forse è un riflesso profondamente radicato, geneticamente programmato, che tiene la nostra mente "occupata" mentre chiaramente si svolge l'evento più angosciante della nostra intera vita.
La mia ipotesi è un po' diversa. Forse la nostra spinta esistenziale più essenziale è capire il significato della nostra stessa esistenza. Se è così, allora, vedere la propria vita balenare davanti ai propri occhi potrebbe essere il nostro ultimo tentativo – per quanto disperato – di trovare una risposta, necessariamente accelerata perché il tempo sta per scadere.
E che ci riusciamo o meno o otteniamo l'illusione di averlo fatto, questo deve tradursi in un'assoluta beatitudine mentale. Spero che la ricerca futura sul campo, con misurazioni più lunghe dell'attività neurale dopo la morte, forse anche l'imaging cerebrale, fornisca supporto a questa idea, che duri minuti o ore, per il bene di mio fratello e di tutti noi .
Circa l'autore
Guillaume Thierry, Professore di Neuroscienze Cognitive, Bangor University
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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